..續本文上一頁學阿羅漢和緣覺，但阿羅漢和緣覺的層次非常高，他們完全斷除了相續中的人我，只不過利他的心並沒完全發揮出來而已。實際上，他們根本不像凡夫人那樣，從早到晚所作所爲都是爲了自己，什麼事情都想到我的名聲、我的利益、我的身體、我的快樂……當然，這裏是從更嚴格的角度要求，所以說不能學阿羅漢和緣覺，而應隨學大乘佛子。
雖然在名言中應爲了利益衆生而學，但在勝義中這些全都不存在，而這樣的一無所學才是真正修學真實之道。所以大家皆應清楚，在抉擇勝義見解時，不管是好的念頭，還是不好的念頭，這些全都要斷除。如果沒有斷除，還有一個執著的東西，就不合理。禅宗也是這樣的，雖然神秀認爲“身是菩提樹，心如明鏡臺”，但六袓卻以“菩提本無樹，明鏡亦非臺”來否認這種身心存在的觀點，且以“本來無一物，何處惹塵埃”宣說了萬法的本來實相。在敦煌本中相關內容有兩偈，其中之一是：“菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃。”漢地有些法師和學術界的人，對此處六祖所講的兩個偈頌爭論非常大。但我覺得“本來無一物”是指真正有執著的戲論法本來就不存在，也即從空性的角度來講的；而“佛性常清淨”則在空無一物的基礎上引出了常恒的佛性，這是從光明的角度來講的。所以它們不但不相違，而且還可互相圓融。
在宋代有一位龍黃禅師，他破六祖的觀點說：既然本來無一物，那爲什麼還要接受衣缽？六祖肯定了解勝義中並沒有衣缽的承認，而名言中接受衣缽也未嘗不可。包括龍猛菩薩等印度大成就者，雖然他們在抉擇勝義空性時一無承認，但在名言谛中，他們也示現神通、依止上師、廣造論典等。所以這不會有任何過失，也不會有任何矛盾。當然，若不會分析或不能分析，就很難理解；因爲明明沒有一個東西，但你卻接受了真正的傳承。
子二、以不修學諸法之方式而修學：
色增減取故非學，非執種種諸法學，
學亦緣取一切智，定生此即喜德學。
對從來沒有聽過中觀等空性法門的人來講，他們會覺得本經所講的很多道理都互相矛盾。不說《般若攝頌》，就是《心經》，其矛盾也比較多：明明有眼睛等，爲什麼說無眼耳鼻舌……《金剛經》也同樣，不學即是學，不見即是見，這也很矛盾。但是，真正懂得空性法門的人，也即真正對空性法門有所聞思，或心中對光明、空性有一定境界的人，就能了如指掌，不會有任何懷疑。
“色增減取故非學”：色等所攝不清淨的輪回法，如年齡和色身等，以及佛陀十八不共法等清淨法，它們有增有減，且是根識緣取的對境之故，這叫非學。大家也清楚，真正從本體觀察時，一切法本來清淨，原本就是空性，不可能有任何相狀存在。也即在勝義中，一切萬法不生不滅、不增不減、不來不去、不常不斷，遠離一切邊戲。所以，有緣取、增減的執著，就不是真正菩薩的修學。
而真正通達真實義的行者或菩薩，自然就能具足叁法：第一是“非執種種諸法學”，也就是不學而學。因爲在抉擇勝義見解時，一切萬法無取無作、了不可得，就是所謂的能聽所聽也不成立，全都處于等性的狀態當中；所以實際中就沒有真實的學，而所謂的學也只不過是言詞上的假立。可見，無緣而學正是菩薩的境界。當然，這也是從真實性的角度來講菩薩的行持。
第二是“學亦緣取一切智”。從名言或顯現的角度來講，從發心到最後成就之間的修學都有，而這樣修學的目的也是爲了獲得一切智的究竟智慧。但部分人聽課的目的就是爲了發財，甚至有人還認爲學中觀不如學黃財神，因爲黃財神修得好能發財。那天一個人一直在念黃財神咒：嗡匝靶拉雜聯紮雅娑哈。他問我：“我現在已經念了一萬遍，念到兩萬遍時能不能發財？”很明顯，他的修學目的並不是爲了獲得一切智，而是爲了獲得財富，這就不太好。其實要擁有財富，必須自己要有福報，若沒有福報，黃財神也不可能以非正當的方式在別的地方搶一些東西來給你。以前有一個修單堅護法的人，因爲他的福報淺薄，護法神也只能在他碗裏扔一塊油脂，除此之外也沒辦法。所以大家皆應積累福報，這非常重要。
第叁是“定生”，也即要獲得一切智，就必須智慧和方便雙運。也就是說，既要積累福德資糧、又要修學般若空性，以這樣的方法或途徑就能達到自己的修學目的。
“此即喜德學”：若具足以上叁種法，即勝義中一切不執著，世俗中希求佛果，而且以智慧方便雙運的途徑來獲得，那這就是喜愛大乘功德的菩薩們的修學方式。所以大家皆應了知，不但勝義中不能有戲論，而且世俗中對道等也不能懷疑。《華嚴經》雲：“于法無疑惑，永絕諸戲論，不生分別心，是念佛菩提。”意思是說，在名言中對法的懷疑、邪見和增益都沒有，而勝義中遠離一切有實無實的戲論，或各種能取所取的分別心，這樣的境界誰相續中具足，他就在隨念佛和菩提。
現在，大家依上師叁寶或諸佛菩薩的加持，對中觀法門都有一些了解。既然如此，那對名言中念經等善行就千萬不能忘，而勝義中也應了達一切全是離戲的空性。現在很多人太過分，要麼安住在單空中什麼都不管，要麼對空性法門一點都不重視，其實這兩者都是極端。而我們依靠上師的恩德，即生中既不墮入有邊、也不墮入無邊，或者說既不墮入世俗的邊、也不墮入勝義的邊，那這樣的修學方式自然就是諸佛菩薩所歡喜之道。
當然，沒有傳承上師的引導，對以上道理就很難産生定解。因爲一會說不能有戲論，一會說要有歡喜心，而且還要希求佛果，表面上看來這似乎很矛盾。對邪見分別比較重的人來講，可能他們心中還會産生諸多邪分別念，會認爲這到底在說什麼啊？但是，若我們有上師的竅訣，自己不但會産生新的境界，而且這樣的境界也願與更多有緣衆生分享。
大家也清楚，聞思修行多年的修行人在攝受弟子或與衆生結緣等方面都與衆不同。這是爲什麼呢？就是因爲他們自私自利的心已經斷了、利益衆生的心又特別強，而勝義中了不可得的境界也已獲得。對這幾個關鍵的要點都了如指掌的緣故，他們度化衆生就很方便，所以在弘揚佛法的過程中，這些大德就不會到處都遇到挫折和障礙。如果自私自利的心特別強，可能就寸步難行，到哪裏去都會碰鼻子，不可能很順利。但若沒有自私自利的心，而利他心又特別強，那不管去哪兒都能受到別人的歡迎。可能大家也知道，上師如意寶的傳承弟子就是因爲長期受這方面教育的原因，所以即便是普通的居士或出家人，當他們到城市或去其他寺院時，就能對周圍起到非常大的作用。當然我們也祈願，他們皆能永遠散發利他的光芒，同時內心的境界也越來越增上。
辛二、(認清修學之有境般若)分四：一、宣說離一體異體；二、宣說無邊；叁、宣說不可思議；四、宣說原本清淨。
壬一、宣說離一體異體：
色非智慧色無智，識想受行皆非智，
此等中亦無有智，此同虛空無異體。
若有人問：了知一切萬法的智慧波羅蜜多到底是什麼樣呢？我們可以這樣回答：真正以智慧來觀察時，色法不是智慧波羅蜜多。爲什麼呢？如果色法是般若波羅蜜多，那它們就應該像火和火的熱性一樣無二無別，但色法跟智慧一體的現象並不存在，所以色非智慧。反過來說，智慧在色法中是不是以異體的方式來存在呢？也即就像桌子上的花朵一樣，它們以能依所依的方式來存在。若是這樣，那除了智慧以外的色法，或除了色法以外的智慧都應該能得到，但這也了不可得，因此他體也不成立。同樣的道理，識蘊、想蘊、受蘊、行蘊四蘊也不是智慧波羅蜜多；若是一體，那有心識的衆生全都應是佛……但實際上也不是這樣。而且，智慧波羅蜜多也不是以異體的方式安住在這四蘊上，也即就像樹上飛禽一樣存在；若是這樣，那就應該能得到，但根本得不到。所以大家皆應了知，智慧跟五蘊並不是一體也不是他體，而一體他體之外又沒有其他存在方式，所以只能說般若波羅蜜多與虛空無別；那自然也不存在與虛空般的法界本性截然分開的他體之法了。
另外，若智慧波羅蜜多跟五蘊一體，那凡夫俗子現見瓶、柱等時，也應該通達萬法的法性——智慧波羅蜜多。如果是他體，那它就不是萬法的法性了。密宗《時輪金剛》也說：向瓶子倒水時，瓶中的虛空並不會因爲水進來了它才不得不離開，因爲虛空的本體本來就不存在；同樣的道理，身體跟如來藏的關系也像水和虛空之間的關系一樣，也即以不可思議的方式存在。《解深密經》之所以說，勝義谛和世俗谛一體異體各有四種過失，其原因也在這裏。
對一般的凡夫人來講，要理解般若波羅蜜多與五蘊非一非異的存在方式，或如虛空般不可言說的本體，可能也很困難。《華嚴經》雲：“一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。”意思是說，在一一心念中可以普觀一切法，而且這也是安住在真如的境界中了達如海般的諸法的。這樣的境界凡夫人不可能擁有，不要說普觀一切法，就是觀一個法，有時候也很難安住。比如觀無常，剛開始還可以，過一會心就不知道到哪裏去了。昨天一個和尚對我說：“我對無常很有信心，但是怎麼觀也很難生起來。現在年齡也不小了，不過再觀十年二十年，無常的境界應該能生起來，我有信心也有把握。”般若法門也一樣，雖然很難，我們也應锲而不舍地觀修。不過《般若經》雲：對般若波羅蜜多，不應于色法中尋覓，也不應于色法外尋覓，彼等法法相唯一，因爲無有所緣、亦無相狀之故。當然，若我們能從心的本體，或萬法的真實性來理解它，理解起來就比較方便。
壬二、宣說無邊：
所緣自性無有邊，有情自性亦無邊，
《般若攝頌釋 第九課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…