第十六課
思考題
1.爲什麼勝義中要行持無緣回向？既然如此，在世俗中我們應如何回向？是否可以不回向？
2.爲什麼執相的回向不是真回向，而無相的回向才是真回向？在世俗中，我們應如何隨學佛陀而作回向？
3.“如是回向”之功德是什麼？導盲者之喻與未點睛之喻所表達的意義是什麼？既然如此，我們應以什麼樣的態度來對待般若？在古今對比中，你有何感想？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面繼續講《般若攝頌》中的回向。它分爲勝義回向和世俗回向，勝義回向分爲所遮有緣之回向和所行無緣之回向，今天講所行無緣之回向，也就是說在勝義境界中我們要行持的是無緣回向。
卯二、所行無緣之回向：
如是此法即滅盡，回向之處彼亦盡，
知不以法回向法，徹知此理乃回向。
前面已經講了，在勝義中有緣的回向應該遮止、遣除，即只要有叁輪的執著就不合理。而這裏講，與之相反的無緣回向極爲合理。大家都清楚，所回向的善法、能回向的心和回向的對境叁者，在世俗中皆是刹那滅盡的本性。也就是說，用世俗理來觀察的時候，它們的本體毫無實質、根本不能成立，因爲全部都是刹那泯滅的本性。同樣，回向之處的菩提，即願一切衆生獲得圓滿菩提的究竟目標，也非與前面的回向同時産生，它也會滅盡或者不複存在。而勝義中，能回向、所回向及回向叁者，既不成立刹那、也不成立微塵，是本來無生、了不可得的自性。如果我們完全通達這些全部是空性，那就是真正的般若。《現觀莊嚴論》雲：“非此岸彼岸，不住其中間，知叁世平等，故名般若度。”同樣的道理，我將善根回向給衆生，願他們獲得菩提妙果，這樣的叁輪也完全是空性。所以在勝義中，以一個法來回向，以達到另一法的目標，就完全不合理。如果我們通達這樣的道理，並以之作攝持，這樣的回向就是最殊勝的回向。
《中般若經》雲：“當以諸法如夢如幻、善根亦如夢如幻之方式而作回向。”所以，雖然在勝義中萬法皆遠離戲論，也即是不生不滅、不常不斷的本體，但在世俗中，善根、衆生、佛果皆應以如夢如幻的方式攝持而作回向。當然，這也是很多大德所行持的真實回向。
但有些人這樣想：既然一切萬法都是空性，那我就不回向，因爲回向和不回向完全一樣。在《大圓滿心性休息大車疏》第八品發菩提心中，對這方面的問題有專門辯論，大家可以參閱。其實這種想法完全不對，雖然勝義中萬法皆遠離戲論，但世俗中我們將自己所作的善根，以如夢如幻的方式來作回向也非常有必要。如果認爲這根本不需要，而沒有作回向，那就成了斷見派，這種見解非常可怕！
很多人就是因爲沒有好好聞思，才導致在修行時所作所爲都不如法。所以，如果我們不了解佛陀的甚深密意，只是憑自己的分別念來臆造，就不合理。在世間法方面，有智慧的人所抉擇的事情非常合理；佛法也是同樣，有智慧的法師和修行人所作的善法，不但有非常大的功德，而且這樣的境界講述給別人後，對他人也會帶來無窮的利益。所以大家一定要好好聞思。
寅二、宣說彼二之攝義及比喻：
執相彼非真回向，無相菩提真回向，
如吃雜毒上等食，佛說緣白法亦爾。
本頌對以上兩個科判的內容作歸攝，並以比喻來說明。
學院中有一位修經堂的老板，他平時說話不多。有一次我給他們開會，大概開了一個小時左右，當時我也狠狠地批評了他。然後我說：你來說。但他只講了“叁個必須”就講完了，即：“從今天開始你們必須給我做好，從今天開始你們必須給我按時完成，從今天開始你們必須給我按質按量地完成。”我們回向也一樣，正因爲世俗中能回向、所回向及回向叁者皆現而無實，所以也必須以如夢如幻的方式來作回向。當然這在前面也講過。
這裏是說，在勝義中，如果對上面所講的叁法有執著相，這樣的回向就不是真正的回向。現在世間很多人對善根特別執著，比如念了一億遍觀音心咒，他不但永遠記住，還認爲是常恒、實有的。藏地有些老鄉，表面上看來特別精進，一直念誦、行持善法，可是他們始終認爲善根和佛果是實有的。當然，這主要因爲他們沒有學過中觀或般若的道理，所以才不懂以如夢如幻或空性的境界來攝持。
嚴格地講，這只能稱爲世間法，不能稱爲出世間的波羅蜜多。月稱論師雲：“若彼叁輪有可得，名世間波羅蜜多，叁著皆空乃出世。”由此可見，是世間的波羅蜜多還是出世間的波羅蜜多，其主要差別在于是否能以叁輪體空的智慧來攝持。若能攝持，那所作的回向或善根，就變成了乃至菩提果也不毀滅的善根。頌詞也說：一旦無有我相、人相、衆生相、壽者相，或叁輪的執著全都沒有，這樣的回向就是爲菩提而作的真實回向。
《金剛經》雲：“須菩提，若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。”所以，大家在作布施、回向等時，若自己的境界跟得上，就應以無緣、無執的境界來攝持。
在《大智度論》中，也講了因戒律而分的叁種境界，即：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”意思是說，煩惱、業力深重的下等人，因爲沒有正知正念，所以會破戒律、無惡不作；而中等人，他會守持清淨的戒律，但仍會執著戒；上等人則沒有這樣的執著。佛在《寶積經》中也說：“又大迦葉，四種破戒比丘似善持戒。何謂爲四？有一比丘具足持戒，大小罪中心常怖畏，所聞戒法皆能履行，身業清淨、口業清淨、意業清淨、正命清淨，而是比丘說有我論，是初破戒，似善持戒……複次迦葉，有一比丘具足修行，十二頭陀見有所得，是名第四破戒比丘，似善持戒。”所以從嚴格來講，不管是持戒還是回向等，有執著就不是佛陀的究竟密意。
頌詞說，若在美味佳肴中雜有毒藥，那美食已被毒所侵害，吃後就會對人帶來危害。同樣的道理，從究竟勝義的角度來講，若布施、回向等善法被實有的執著所染汙，那就跟雜毒的食物一樣。這樣的道理，佛陀在有關大乘經典中講得非常清楚，所以在行持善法時，即使白法也不能緣。
在上師如意寶于尼泊爾唱的有關金剛橛的道歌，和無垢光尊者的《實相寶藏論》中都這樣講過：不管是金子或毛製成的繩索，都可以捆綁人；同樣的道理，善法也可以束縛我們，惡法也可以束縛我們。所以在究竟的觀點上，善和惡皆不超離輪回的範疇。《六祖壇經》亦說:“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”這裏的“明上座”，是對慧明這個人的尊稱。意思是說，在不思善、不思惡的時候，那個就是你的本來面目。按照密法來講，那種了然、清然的境界，就是我們的本性。那在這樣的本性中有沒有善惡，有沒有極樂世界和無間地獄呢？沒有。但衆生還沒有趣入這樣的境界時，在迷亂顯現面前就上有天堂、下有地獄。但無論如何，護持這樣的境界非常有必要。
當然，不學佛的人應首先學習佛教的基礎知識，這非常重要。現代人有許許多多痛苦，但這些根本沒辦法用世間的金錢、財富、地位來解決，而一旦在心靈深處澆灌佛法的甘露，它們就會頓然消失，從而獲得快樂。而學佛以後，也不能經常處于基礎的境界。以前我去泰國時這種感覺特別明顯，自己老在心中想：哎喲！他們爲什麼不學大乘佛法的般若空性和密法的最高境界？實在可惜！當然，供僧、頂禮等善法也非常難得，因爲這也能種下善根。但真正要了脫生死，這還不足夠。就像讀書，對從未讀過書的人來說，先應該讀幼兒園或小學，但始終呆在小學的層面上也不行，還應更上一層樓。所以在座的法師、居士，如果自己只願行持有緣的善法，一聽到般若空性就捂著耳朵，或不願希求，那就不合理。
作爲佛教徒，如果我們在行持信心、出離心、菩提心等善法外，經常安住于般若空性或大圓滿密法的覺性中，那無可言說的很多境界就會紛至沓來。這時你就會覺得外面的花園並沒什麼好看，即使原來覺得特別好看的電視連續劇，諸如《西遊記》等，也會毫無興趣。所以，心的奧秘一旦開發，對虛幻不實的境界就會興趣索然。故大家一定要達到這樣的境界，這很有必要。
尤其是得過很多灌頂、學過很多大乘妙法的道友，我希望不要僅僅行持一點有緣的善法，諸如念“嗡瑪呢巴美吽”，或“南無阿彌陀佛”。當然這樣也非常好，但還應盡量安住于般若空性的境界中，因爲諸佛菩薩皆依般若妙理獲得了超越世間的諸多境界。
六祖在要離開世間時也說：“汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。”確實，境界高的人的弟子，在威儀、傳統、行持等方面皆與衆不同。接著六祖還苦口婆心地說：“恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。複說偈曰：“兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。””在說完這個偈頌後，六祖端坐至叁更，忽然對門人說：我走了，便安然示現圓寂。這個偈頌的意思是說：不要執著善，也不要造惡，就是見聞引起的執著也要放下，而安住于無著之心的本來面目。
其實這樣的境界，只要有信心、有竅訣，每個人都可以得到，因爲包括禅宗和密宗的行者在內的諸多高僧大德，都獲得了這樣的境界。而它…
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