第十六课
思考题
1.为什么胜义中要行持无缘回向？既然如此，在世俗中我们应如何回向？是否可以不回向？
2.为什么执相的回向不是真回向，而无相的回向才是真回向？在世俗中，我们应如何随学佛陀而作回向？
3.“如是回向”之功德是什么？导盲者之喻与未点睛之喻所表达的意义是什么？既然如此，我们应以什么样的态度来对待般若？在古今对比中，你有何感想？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
下面继续讲《般若摄颂》中的回向。它分为胜义回向和世俗回向，胜义回向分为所遮有缘之回向和所行无缘之回向，今天讲所行无缘之回向，也就是说在胜义境界中我们要行持的是无缘回向。
卯二、所行无缘之回向：
如是此法即灭尽，回向之处彼亦尽，
知不以法回向法，彻知此理乃回向。
前面已经讲了，在胜义中有缘的回向应该遮止、遣除，即只要有三轮的执著就不合理。而这里讲，与之相反的无缘回向极为合理。大家都清楚，所回向的善法、能回向的心和回向的对境三者，在世俗中皆是刹那灭尽的本性。也就是说，用世俗理来观察的时候，它们的本体毫无实质、根本不能成立，因为全部都是刹那泯灭的本性。同样，回向之处的菩提，即愿一切众生获得圆满菩提的究竟目标，也非与前面的回向同时产生，它也会灭尽或者不复存在。而胜义中，能回向、所回向及回向三者，既不成立刹那、也不成立微尘，是本来无生、了不可得的自性。如果我们完全通达这些全部是空性，那就是真正的般若。《现观庄严论》云：“非此岸彼岸，不住其中间，知三世平等，故名般若度。”同样的道理，我将善根回向给众生，愿他们获得菩提妙果，这样的三轮也完全是空性。所以在胜义中，以一个法来回向，以达到另一法的目标，就完全不合理。如果我们通达这样的道理，并以之作摄持，这样的回向就是最殊胜的回向。
《中般若经》云：“当以诸法如梦如幻、善根亦如梦如幻之方式而作回向。”所以，虽然在胜义中万法皆远离戏论，也即是不生不灭、不常不断的本体，但在世俗中，善根、众生、佛果皆应以如梦如幻的方式摄持而作回向。当然，这也是很多大德所行持的真实回向。
但有些人这样想：既然一切万法都是空性，那我就不回向，因为回向和不回向完全一样。在《大圆满心性休息大车疏》第八品发菩提心中，对这方面的问题有专门辩论，大家可以参阅。其实这种想法完全不对，虽然胜义中万法皆远离戏论，但世俗中我们将自己所作的善根，以如梦如幻的方式来作回向也非常有必要。如果认为这根本不需要，而没有作回向，那就成了断见派，这种见解非常可怕！
很多人就是因为没有好好闻思，才导致在修行时所作所为都不如法。所以，如果我们不了解佛陀的甚深密意，只是凭自己的分别念来臆造，就不合理。在世间法方面，有智慧的人所抉择的事情非常合理；佛法也是同样，有智慧的法师和修行人所作的善法，不但有非常大的功德，而且这样的境界讲述给别人后，对他人也会带来无穷的利益。所以大家一定要好好闻思。
寅二、宣说彼二之摄义及比喻：
执相彼非真回向，无相菩提真回向，
如吃杂毒上等食，佛说缘白法亦尔。
本颂对以上两个科判的内容作归摄，并以比喻来说明。
学院中有一位修经堂的老板，他平时说话不多。有一次我给他们开会，大概开了一个小时左右，当时我也狠狠地批评了他。然后我说：你来说。但他只讲了“三个必须”就讲完了，即：“从今天开始你们必须给我做好，从今天开始你们必须给我按时完成，从今天开始你们必须给我按质按量地完成。”我们回向也一样，正因为世俗中能回向、所回向及回向三者皆现而无实，所以也必须以如梦如幻的方式来作回向。当然这在前面也讲过。
这里是说，在胜义中，如果对上面所讲的三法有执著相，这样的回向就不是真正的回向。现在世间很多人对善根特别执著，比如念了一亿遍观音心咒，他不但永远记住，还认为是常恒、实有的。藏地有些老乡，表面上看来特别精进，一直念诵、行持善法，可是他们始终认为善根和佛果是实有的。当然，这主要因为他们没有学过中观或般若的道理，所以才不懂以如梦如幻或空性的境界来摄持。
严格地讲，这只能称为世间法，不能称为出世间的波罗蜜多。月称论师云：“若彼三轮有可得，名世间波罗蜜多，三著皆空乃出世。”由此可见，是世间的波罗蜜多还是出世间的波罗蜜多，其主要差别在于是否能以三轮体空的智慧来摄持。若能摄持，那所作的回向或善根，就变成了乃至菩提果也不毁灭的善根。颂词也说：一旦无有我相、人相、众生相、寿者相，或三轮的执著全都没有，这样的回向就是为菩提而作的真实回向。
《金刚经》云：“须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”所以，大家在作布施、回向等时，若自己的境界跟得上，就应以无缘、无执的境界来摄持。
在《大智度论》中，也讲了因戒律而分的三种境界，即：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”意思是说，烦恼、业力深重的下等人，因为没有正知正念，所以会破戒律、无恶不作；而中等人，他会守持清净的戒律，但仍会执著戒；上等人则没有这样的执著。佛在《宝积经》中也说：“又大迦叶，四种破戒比丘似善持戒。何谓为四？有一比丘具足持戒，大小罪中心常怖畏，所闻戒法皆能履行，身业清净、口业清净、意业清净、正命清净，而是比丘说有我论，是初破戒，似善持戒……复次迦叶，有一比丘具足修行，十二头陀见有所得，是名第四破戒比丘，似善持戒。”所以从严格来讲，不管是持戒还是回向等，有执著就不是佛陀的究竟密意。
颂词说，若在美味佳肴中杂有毒药，那美食已被毒所侵害，吃后就会对人带来危害。同样的道理，从究竟胜义的角度来讲，若布施、回向等善法被实有的执著所染污，那就跟杂毒的食物一样。这样的道理，佛陀在有关大乘经典中讲得非常清楚，所以在行持善法时，即使白法也不能缘。
在上师如意宝于尼泊尔唱的有关金刚橛的道歌，和无垢光尊者的《实相宝藏论》中都这样讲过：不管是金子或毛制成的绳索，都可以捆绑人；同样的道理，善法也可以束缚我们，恶法也可以束缚我们。所以在究竟的观点上，善和恶皆不超离轮回的范畴。《六祖坛经》亦说:“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”这里的“明上座”，是对慧明这个人的尊称。意思是说，在不思善、不思恶的时候，那个就是你的本来面目。按照密法来讲，那种了然、清然的境界，就是我们的本性。那在这样的本性中有没有善恶，有没有极乐世界和无间地狱呢？没有。但众生还没有趣入这样的境界时，在迷乱显现面前就上有天堂、下有地狱。但无论如何，护持这样的境界非常有必要。
当然，不学佛的人应首先学习佛教的基础知识，这非常重要。现代人有许许多多痛苦，但这些根本没办法用世间的金钱、财富、地位来解决，而一旦在心灵深处浇灌佛法的甘露，它们就会顿然消失，从而获得快乐。而学佛以后，也不能经常处于基础的境界。以前我去泰国时这种感觉特别明显，自己老在心中想：哎哟！他们为什么不学大乘佛法的般若空性和密法的最高境界？实在可惜！当然，供僧、顶礼等善法也非常难得，因为这也能种下善根。但真正要了脱生死，这还不足够。就像读书，对从未读过书的人来说，先应该读幼儿园或小学，但始终呆在小学的层面上也不行，还应更上一层楼。所以在座的法师、居士，如果自己只愿行持有缘的善法，一听到般若空性就捂着耳朵，或不愿希求，那就不合理。
作为佛教徒，如果我们在行持信心、出离心、菩提心等善法外，经常安住于般若空性或大圆满密法的觉性中，那无可言说的很多境界就会纷至沓来。这时你就会觉得外面的花园并没什么好看，即使原来觉得特别好看的电视连续剧，诸如《西游记》等，也会毫无兴趣。所以，心的奥秘一旦开发，对虚幻不实的境界就会兴趣索然。故大家一定要达到这样的境界，这很有必要。
尤其是得过很多灌顶、学过很多大乘妙法的道友，我希望不要仅仅行持一点有缘的善法，诸如念“嗡玛呢巴美吽”，或“南无阿弥陀佛”。当然这样也非常好，但还应尽量安住于般若空性的境界中，因为诸佛菩萨皆依般若妙理获得了超越世间的诸多境界。
六祖在要离开世间时也说：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。”确实，境界高的人的弟子，在威仪、传统、行持等方面皆与众不同。接着六祖还苦口婆心地说：“恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。””在说完这个偈颂后，六祖端坐至三更，忽然对门人说：我走了，便安然示现圆寂。这个偈颂的意思是说：不要执著善，也不要造恶，就是见闻引起的执著也要放下，而安住于无著之心的本来面目。
其实这样的境界，只要有信心、有窍诀，每个人都可以得到，因为包括禅宗和密宗的行者在内的诸多高僧大德，都获得了这样的境界。而它…
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