第二十七課
思考題
1.爲什麼通達此深法者會具有甚深的智慧與功德？認清二谛有何重要意義？怎樣才能做到從大乘中不退轉？
2.詳細闡述此法甚深難證之理。也談一談我們應以什麼樣的態度來對待無比殊勝的空性法。對佛陀的不爭與隨順你有何感想？
3.我們應怎樣認識衆多經論及續部中出現的虛空喻，爲什麼？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面講《般若攝頌》，其中講宣說聽聞甚深智慧之弟子。
癸二(宣說依者(聽聞甚深智慧之)弟子)分二：一、宣說于深法具勝解信之弟子；二、宣說甚深難證之理。
子一(宣說于深法具勝解信之弟子)分二：一、智慧甚深之理；二、宣說甚深之功德。
這兩個科判是講，在通達了這樣甚深的智慧波羅蜜多後，弟子會有什麼樣的境界，也即具有什麼樣的智慧與功德。
醜一、智慧甚深之理：
具大名披難行铠，非蘊界處之盔甲，
離叁乘想無執取，不退不動不亂法。
邁入最甚深廣大的大乘般若波羅蜜多法門的修行者，因爲他們的功德力所致，在無邊無際的刹土中都會受到贊歎，被稱爲大菩薩。(所以，如果我們真正通達般若空性，就不會像現在世間的明星、歌星一樣，只在極個別人群中有名望，在十方世界中都會非常有名。)爲什麼會這樣呢？因爲他們在修學大乘佛法時，披上了這樣的铠甲：雖然在名言中發了非常殊勝難得的、一般世間人連夢中也沒辦法想到的殊勝之心——爲了讓天邊無際的一切衆生獲得圓滿無上正等覺的果位，自己一定要趨入佛果；但在勝義中，對蘊、界、處所攝的一切萬法全部都觀爲空性，而安住于無有任何所緣的境界中。也即披上了遠離一切戲論的無緣盔甲，沒有任何叁乘執著之想，也沒有緣任何能取所取之法，而安住于遠離一切執著的般若波羅蜜多的智慧中。其實，這是因爲他們完全誠信或懂得了，我們以前所講叁種大的所爲(1)的緣故。那這樣的菩薩在修學過程中，就不會從獲得圓滿菩提中退轉，在大乘教理裏面也不會有任何動搖，邪魔、外道、怨敵等種種違緣也不會擾亂他的心。如《廣般若經》中雲：““世尊，菩薩爲使一切有情證得涅槃而披上盔甲，然有情不可得，彼等實難行持。”世尊言：“須菩提，彼盔甲非與色相系……””的確一般人很難行持，因爲雖然爲了利益一切衆生發了無上廣大的菩提心，但一切都了不可得。正因爲這樣的境界非常甚深，如此行持的大乘菩薩就應在十方世界中受到廣泛稱揚與贊美。
《大方廣佛華嚴經·離世間品》雲：“菩薩摩诃薩，求佛不可得，求菩薩不可得，求法不可得，求衆生不可得，而亦不舍調伏衆生，令于諸法，成正覺願。”這也說明了勝義和世俗之間的差別，雖然在勝義中求佛、求菩薩、求衆生皆得不到，但在世俗中卻要度化衆生而不能舍棄，即讓衆生圓滿現證菩提。《佛說除蓋障菩薩所問經》中亦說：“雖複施設有情，于勝義谛中，有情不可得、亦無取著。”可見一切境界不離勝義和世俗。作爲修行人，在學習般若時，一定要了解二谛之間的關系。如果沒有了解，修學就很失敗，即會偏墮一方而忽略另一方。
《金剛經》雲：“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”其實，前一句說“滅度無量無數無邊衆生”，是指我們可以通過發菩提心度化衆生，後一句說“實無衆生得滅度者”，是指勝義中一切都不存在。雖然世間人會認爲這是自相矛盾，但在佛法甚深道理面前根本不矛盾。可以這麼講，雖然在迷亂或瘋狂者前，有迷亂或瘋狂的境界存在，但當他們蘇醒後，那些境界全都不會有。比如一個人吃錯了藥，在他眼前顯現大象、惡狗、惡狼等向他沖來，對他來講這是無欺的事實；可是沒有病的正常人，這些迷亂全都沒有。可見，說迷亂顯現存在也可以，因爲它在病人面前存在；說沒有也可以，因爲它在無病者前不存在。還有，在做夢時，地水火風的危害等種種現象皆存在，但醒過來時這些都沒有；所以並不矛盾。
于是有些人會問：夢中大海等種種現象的恐怖到底存不存在？回答的時候要分清界線，即：從醒覺者的角度來講，夢中種種現象都沒有；但從做夢者的角度來講，這些都存在。同樣的道理，因爲叁界輪回中的衆生都在做夢，所以在現相中，痛苦、快樂，地獄、淨土，苦惱衆生、發菩提心，釋迦牟尼佛成佛、度無量無邊衆生等一切萬法皆存在；但在勝義實相中，這些迷亂衆生面前的顯現全都沒有。所以，說存在和不存在並不矛盾，但必須分開現相和實相。
就像本頌所講的一樣，如果我們真正對大乘佛法所宣說的勝義和世俗的道理有所了解，就不會從大乘法中退轉，不可能學了一段時間後就不想學了，馬上全部放棄。現在有些人很可憐，因爲境界不穩固，學了一段時間就不想學了，馬上把行爲全部改變。前一段時間有一個人給我寄來一個包裹，我覺得裏面可能是糖果或月餅之類的東西，因爲要到中秋節了，但打開一看，他把以前學過的法本通通寄過來了。意思是，我現在不想學了，把法本全部還給你。但我覺得，他退失信心很可憐，也很可惜。一些愚昧無知的人就是這樣，因爲種種外境或因緣的影響，就輕易把以前自己所學的知識全部舍棄。當然，舍棄的原因就是沒有獲得穩固的境界，如果有穩固的境界，就不會退轉。我們這裏有些道友多年以來對中觀、般若法門有著特別堅定的信心和智慧，那就不可能因個別惡友的引導等外緣而誤入歧途。
當然在末法時代，如果我們沒有深入細致地聞思，而且所聞思的內容沒有再叁觀修，那要獲得這樣的境界也不可能。相反，只要能認真聞思修行，這樣的境界在任何人的心中都可以出現。到那時自己就會胸有成竹，而不會被改變。否則，只是表面上聽聽佛法、看看書、了解了解，就像聽流行歌一樣，或者只是追求熱鬧、走走形式、試探試探，那內心就不可能得到真實的利益。所以希望在座的道友，既然你花了很多財富、時間、精力，那在自己的相續當中，多多少少都要認識到佛教的甚深內含。只要它深入內心，不管是男衆還是女衆，或者是出家人還是在家人，都能獲得無窮無盡的利益。
醜二、宣說甚深之功德：
彼具此法無戲論，遠離疑慮具實義，
聽聞般若不退卻，不依他轉不退還。
由于那些菩薩具有不可測度的般若智，即前面所講的甚深和廣大的智慧，在勝義中就能沒有戲論或執著，同時他對般若法門的基道果也遣除了懷疑、猶豫和顧慮，對其甚深意義也具有堅定不移的信心，或者說具有誠信的實義。那這種人在聽聞般若法門後，就不會退卻，也不會依他轉，更不會從大乘道中退還。其原因，他們在聞思般若後，憑自己的智慧真正感覺到了遠離一切戲論的空性意義，和大乘佛教的不共精神——利益無量無邊的衆生。正因爲他們已經認識了大乘教義，那從這樣的甚深意義中就不會退卻，正因爲不退卻，也不會被他所轉，更不會從菩提道中退失。
在《中觀莊嚴論釋》中，麥彭仁波切講：修行人必須要有不隨他轉、不被他奪的廣大慧眼，否則不可能親睹過去未來諸佛出有壞所由經的通衢大道,並義無反顧地踏入。所謂“不隨他轉”，即自己完全通達甚深意義，能夠獨立自主，不會對外面任何理論産生好奇心，也不會隨著它們轉，從而改變自己的觀點。所謂“不被他奪”，即對甚深意義生起了特別堅定的定解，而且邪魔外道等外緣根本不可能奪走這種智慧。可見這兩種智慧對修學大乘者來講特別重要，因爲一旦擁有，在學習佛法的過程中就不可能被種種外緣所轉。
很多人剛開始的時候對佛法有好奇心，或有虔誠的信心，甚至有的還特別精進，但這不一定能禁得起長期考驗。比如有些初學者，剛出家或剛學佛時，信心大得不得了，天天都看著般若法門哭，看起來這人前世真的有殊勝的緣分一樣。但過一段時間後，他的淚全部都幹涸了，從此之後完全變成了另外一個人。很可怕啊！所以多年以來一直聞思修行而不改變自己智慧的人很了不起，否則只能成爲特殊環境下的暫時積極分子，而不可能長久，故修學的見解越來越穩固非常重要！
大家也清楚，在末法時代，很多表面上看來是出很好的主意，但實際上是讓我們墮入邪道或惡道。《大藏經》裏有一部《道行般若波羅蜜經》，這是般若法門中最早的漢譯本，它跟鸠摩羅什大師翻譯的《小品般若波羅蜜經》，玄奘叁藏翻譯的《大般若經》中的第四分，以及藏地的《般若八千頌》，是一部經的不同譯本。這部經講，末法時代魔王會以種種形象來引誘修行者(2)：有時候魔王會在修行人前示現八種地獄，地獄裏面有很多菩薩在受苦，此時魔王告訴行者：如果你承認自己不是菩薩，以後就不需要墮入這樣的地獄當中。或者魔王以行者師父的形象來到修行人面前說：我以前給你傳講的大乘法門全都不合理，從現在開始你必須全部放棄，不能再修持。或者魔王以比丘等形象現在行者面前說：學習大乘法門特別難以獲得成就，也很難行持，以前很多菩薩都從中退失，你最好自取阿羅漢果……總之，魔王會以很多方式讓我們退轉，此時也能知道自己到底是不是不退轉者。
如果在這個時候，自己真正對大乘空性法門有著甚深認識，或已獲得菩薩果位，那就不會退轉。就像已經獲得阿羅漢果者，因爲已經斷除煩惱的緣故，也不會因別人說什麼就退轉。若能了知，這是魔的引誘、欺騙，也不會退轉。因此，大家在學習的時候，一定要知道哪些是魔事、哪些…
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