..續本文上一頁；有些則學得特別好，最初聞思的意樂很強烈，中間每個步驟、每個要求都認認真真去執行，最終雖不敢說大徹大悟，但對佛法還是有一定認識——原來對無常一點都不了解，而現在徹底明白萬法是刹那變化的，沒有什麼實質可言。能了知這一點，也是一種開悟。有些人總以爲，所謂開悟必須要超凡入聖，但這對一般人來講，有點不太現實。實際上，只要你明白以前不明白的道理、知道以前不知道的功德，也算是一種“開悟”，只不過是個小開悟罷了。
博朵瓦格西還說：“倘若修行無常，並且能在相續中生起無常觀，則初始可作爲擐甲精進之因，中間可作爲加行精進之緣，最終可成爲無退精進的助伴。”
(一)最初：懂得諸法皆爲無常之後，就像戰士入沙場前先要披上盔甲一樣，自己定會披上精進的盔甲，發誓從今以後一定要好好修行。
(二)中間：在實際行動中，必定會真正去行持，而不只是口頭上說說。
(叁)最後：這種精進永不退轉，不像有些人那樣，開心就去做做，不開心就完全放棄，因自己的心情、忙碌而改變。
因此，這叁種精進都依靠修無常而得到。
綜上所述，博朵瓦格西簡明扼要地宣說了觀修無常的重要性。如果我們真的生起無常觀，許多修行境界自然而然會獲得。
帕單巴尊者也曾說：“如果相續中生起了無常觀，最開始可作爲步入正法的因，中間可作爲精進的鞭子，最終也能獲得光明法身。”
(一)最初：如果自己生起了無常觀，最開始可以步入佛門。有些道友也經常說：“我如今之所以能在學院出家，是因爲當初發生了一些無常……”
有些人喜歡口口聲聲說無常，開始時是覺得比較好玩，但慢慢思維之後，發現事實的確如此，裏裏外外的事無一不是無常。于是産生了一種緊迫感，覺得人生不能白白浪費，爲選擇今後的道路，自己通過不同的因緣來到學院，在這裏長期聞思修行，一呆就是十幾年——學院很多道友出家學佛，都有這個緣起。所以，無常最初是趨入正法之因。
(二)中間：一個人沒有無常觀的話，天天都會懈怠散亂，而一旦觀修過無常，就像有條鞭子在抽打自己一樣，修行始終不敢放松下來。
(叁)最後：通過修持無常，很快就能獲得光明法身。記得以前有個國王，他最寵愛的王妃被判定只有7天壽命，無奈之下，國王只好將其交給一位女阿羅漢。女阿羅漢讓王妃剃發出家，並囑咐其觀修無常。7天之後，王妃果然離開了人間，但因無常法的加持力，她轉生于天界。後以天人的身份，來到釋迦牟尼佛面前聆聽正法，最終現見了真谛。可見，無常法只要在耳邊聽到，然後對其進行思維，就可以斷除輪回的根本，獲得真正的解脫。
反之，倘若你沒生起不加改造的無常觀，僅僅在表面上求求法、修修法，則只能成爲佛教油子(1)的因。何爲“不加改造”呢？法師給你講無常的時候，你覺得對對對，下課後看器世界、有情世界也都是無常的，這是一種勤作觀修的無常觀。而你什麼時候自然覺得一切都是無常，地位也好、財富也好、別人的評論也好，均無實在意義，對這個虛幻的世界不會貪執，就像大圓滿的修行人一樣，境界中是愣然、明然、恍恍惚惚的感覺，這才對無常之理有了一定體悟，生起了“不加改造”的無常觀。
有些人對世間的貪執特別可怕，得不到夢寐以求的地位、朝思暮想的感情，就萬分痛苦、生不如死，這個原因是什麼呢？就是沒有觀修過無常。曾有一則公案說(2)：有個國王(嘎那日巴)和一個王妃感情特別好，多年來二人兩情缱绻，難舍難分。一天國王突發奇想，想考驗王妃對自己的感情有多深，就讓仆人謊稱國王被老虎吃掉了，自己則躲在王宮的花園裏，觀察王妃的反應。王妃聽到這個消息後，五髒俱焚、傷心過度，當下氣絕身亡。
國王特別後悔，把王妃的屍體背到屍陀林，終日守護在旁邊，寸步不離，一邊痛哭一邊深情呼喚王妃的名字——瓦邦嘎娜。屍體慢慢腐爛成白骨，白骨又漸漸地風化，但他始終沒有離開。就這樣，他在屍陀林裏過了十二年(也有說是八年)。
後來有位上師想救度他，就拿一個瓦罐去了屍陀林，到他附近故意兩手一松，瓦罐掉在地上，摔成了一堆碎片。上師裝作傷心欲絕的樣子，一邊哭喊一邊叫著“瓦罐”的名字。
國王見後忍無可忍，暫時停止了對王妃的思念和呼喚，過去勸他：“你這個人真的很笨！瓦罐破了，值得這麼傷心嗎？難道它會永遠不碎？你再找一個瓦罐不就完了。”
上師反過來說：“你這個人比我更笨！我的瓦罐碎了，至少還有碎片，你的王妃現在連微塵也不見了，你還在這裏痛苦不堪。”
國王如夢初醒，頓然明白一切都是無常的，進而對上師生起信心，請求他攝受自己。後在上師的調化下，他完全證悟了心的本性，成爲了不起的大成就者。
因此，你們以後若見有人離婚了、失戀了，也應拿個罐子在他面前摔碎，然後假裝失聲痛哭……這是一個竅訣啊，可能會起點作用！(衆笑)不過有些人的根基不同，道理上就算給他講明白了，他心裏仍然十分痛苦，我們實在是愛莫能助。但不管怎樣，修無常確實是甚深的法門，倘若沒有這個基礎，表面上的修行起不到任何作用，只有真正具備了無常觀，修什麼法才會很容易。
帕單巴尊者又說：“在西藏的修行人中，沒看見一人有死亡的念頭，也沒發現一人遺留在世。身著僧衣的人累積財産，難道是要供養閻羅王嗎？收藏一切奇珍異寶，難道企圖暗地裏賄賂閻羅卒不成？目睹這些西藏修行人，會讓人禁不住仰天哈哈大笑！”
尊者把藏人說得比較差勁。據曆史記載，他在藏地時，西藏約有1000萬人，這麼多的人當中，竟連一個修行好的都沒有。不過，他後來見米拉日巴尊者時說：“西藏的修行人中，達到無所求、無作、無修的就數你了，除此之外一個也沒有。”因此，可能他說那話時，還沒遇到米拉日巴尊者吧。
尊者來過藏地五次，當時佛教比較興盛，噶當派、甯瑪派的很多大德都在山裏修行，那時候的西藏人，我覺得還是不錯，起碼比現在強多了。他之所以那樣講，或許是針對大多數人，呵斥他們無常修得不好，沒有一人想過死亡無常。
尊者看西藏人不好，有時候我看漢族人這邊，確實也有一些想法：好多念佛的人似乎都在執著名相，從來不想從叁界輪回中獲得解脫，只是把極樂世界當作天堂，一心追求的無非是生活快樂；好多坐禅的人也沒想過救度無量衆生、爲衆生而成佛，只是覺得坐禅很舒服，雜念一下子就消失了。如今不管是寺院的出家人，還是世間上的修行人，都有些不太合理的現象——我常有這種感覺，但是不敢講。
帕單巴尊者還說：“誰具廣聞我慢高，修行好者積財寶，誰依靜處多散亂，誰離故鄉無羞愧，彼爲形象修法者。彼等喜愛造惡業，雖已見到他人死，然卻不知自將亡，此等一切諸過患，皆由未修無常致。”
看看如今的修行人，有些雖然廣聞博學，學問超群，可是傲慢心非常重；有些自稱爲修行好的舍事者，是了不起的大成就者、大上師，但積累財産比一般人還厲害；有些雖然依止寂靜地方閉關，卻想盡一切辦法召集很多人，或者天天聽錄音機，特別特別散亂；有些離開故鄉之後，由于別人都不認識自己，故做事肆無忌憚，毫無慚愧之心。具有以上弊病的人，都是形象修行者。這些人喜愛造惡業，盡管天天見別人死亡，卻從未想過很快就會輪到自己。這一切的過患，皆源于沒有觀修無常所致。
所以，不論是出家人、在家人，無常沒有修好的話，不可能成爲真正的修行人；倘若無常觀得好，修什麼法都會很成功。尤其是大悲心也依靠觀無常而生，若能明白《入中論》中所說的衆生猶如“動水月”，刹那刹那都在無常變遷，離不開痛苦的本性，大悲心自然而然就會生起。聖天論師亦雲：“故說凡無常，一切皆是苦。”但凡具無常性的法，肯定是痛苦的本質，沒有什麼快樂可言。有些人找到稱心的工作、擁有美滿的家庭，就自認是天底下最快樂的人，其實快樂的背後往往隱藏著痛苦，今天的笑聲，也許會變成明天的哭聲，貪執這些又有什麼用呢？根本沒有實在意義。
修了無常以後，就算你從來不學佛，也可找到正確的人生目標。記得索甲仁波切在《西藏生死書》中寫到：1976年，有位美國婦女去紐約拜見第二世敦珠法王。她原本對佛教並不熱衷，只因自己病得很嚴重，絕望之余，什麼事情都去嘗試，甚至想看看一位西藏上師。當時索甲仁波切擔任她的翻譯。她走入房間，見到法王很慈悲、親切，感動得掉下了眼淚(許多居士常說，自己一見穿紅衣服的出家人，就覺得很親切，這些我不太相信。可能是他以前見到的人都有頭發，現在突然看見一個沒頭發的，就感覺很可愛吧)，沖口而出說：“我只能再活幾個月了，您能幫助我嗎？我快要死了。”
出乎她的意料，法王溫和而慈悲地笑了起來，平靜地告訴她：“不僅是你，我們大家都正在等死，只不過是遲早而已。”聽了這幾句話，她的焦慮當下消失。于是她皈依了佛門，在法王面前接受一些面對死亡的竅訣，明白死亡中存有解脫的希望。最後，她不僅接受了死亡，而且因爲全心全力投入修行，奇迹般地獲得了痊愈。
索甲仁波切說，諸如此類的例子，他聽過許多許多。有些人到了絕症晚期，只剩下幾個月可活，但當他們閉靜潛修，真正面對死亡時，竟然治愈了。這告訴我們什麼？接受死亡無常能改變一個人的人生態度，發現生死之間的微妙關系，如此一來，很可能産生戲劇化的治療效果。
總而言之，觀修無常能開啓一切修行之門。不管是世間人還是修行人，修持無常都不可缺少。當然，這種修持不能只停在表面上，務必要依照這些文字去實地行持。
一位居士曾向博朵瓦格西請教消除惡緣的竅訣，格西回答說：“你應當屢屢思維死無常，如果生起必定死亡的唯一觀念，那麼淨除罪業無有困難，奉行善法也無有困難。如若在此基…
《大圓滿前行廣釋 第叁十九課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…