第叁十七課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇士！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　因明第六品當中講相屬，前面講了一個同性相屬，現在講彼生相屬。同性相屬和彼生相屬在外境當中不存在的道理，前面已經再叁地宣說過。現在講這兩個相屬在心識面前應該存在，主要宣說這麼一個問題。同性相屬在心識面前如何存在的道理，前面已經敘述過了。今天給大家介紹的，是彼生相屬怎麼樣建立，講這個道理。

　　壬二(能立彼生相屬)分叁：一、破他宗；二、立自宗；叁、除诤論。

　　癸一、破他宗：

謂以五層定因果。太過分故此非理。

　　“謂以五層定因果。”這是對方的觀點，然後我們給予駁斥，“太過分故此非理。”

　　首先我們一定要搞清楚，前面也講了，因和果之間的關系是依靠心來安立的，並不是在外境當中自性的物質存在這麼一個，依靠因而産生果的聯系。這種相屬或者是這樣的系屬不存在。這個問題是最關鍵的問題。那相屬是不是完全依靠心來安立，而在外境當中根本不存在呢？也不能這麼說。前面不是已經講了嘛，在遣余面前，不管是同性相屬還是彼生相屬都要安立，但這種安立也並不是無緣無故的。不管是這兩個相屬中的哪一個，都必須是符合實際的一種道理，這一點非常關鍵。

　　我們現在講第二個相屬的時候，大家一定要搞清楚因和果。因和果呢，沒有因不可能産生果。但是，因和果之間有沒有關系，有沒有聯系呢？我們要分析，分析的過程當中，依靠心識來講，它們之間應該有一種關系：因不存在，果不會出現，因和果是一種無則不生的關系，這就是相屬。但是，這樣的相屬，是不是在外境當中真實存在呢？到了外境的時候，我們必須要承認，這種相屬是不存在的。有些人問，外境當中不存在的話，是不是這完全是一種假立呢？就像我們前面所講的那樣，從相屬的自相來講，它是一種假立。但是，芽和種子之間的關系，跟石女的兒子和瓶子之間的關系，完全是不同的，因爲芽和種子之間有一種緣起。

　　什麼叫做緣起呢？有了這樣的因以後，可以産生它的果，這是一種緣起。也就是說，火的熱性、水的潮濕等，這在世間萬物當中是不可扭轉的一種規律；同樣的道理，依靠這個因來産生它的果是一種緣起，應該這樣來理解。但是這種緣起，我們如果真的詳細觀察的時候，還是得不到一個真實的結論。這是爲什麼呢？因爲佛陀在有關經典當中講，一切萬法在真實義當中全部是假的。這種真實義我們前面也講過，並不是中觀裏面所講的，用金剛屑因或者有無生因來進行推測的時候得不到，不是這樣的。而是依靠名言量來觀察的時候，在名言面前因和果是得不到的。

　　怎麼得不到呢？可能有些人這樣想，明明從火裏面産生煙，這一點是我親眼看見的，既然親眼看見，那怎麼會說因和果之間的關系不存在呢？實際上，這只不過是我們的分別念而已，親眼看見是不可能的事情，我現在的眼識親眼看見火當中産生煙，這是不可能的。爲什麼不可能呢？因爲火是因、煙是果。我們看的時候好像覺得，在同一個時間當中從火裏面冒出煙，每個人都有這樣的概念或者想法。但這種想法只有在未經細致觀察的情況下，從隨順世間名言的角度來講可以這樣承許，並說：噢！我看見火當中冒出煙了，種子當中正在産出苗芽等等。我們可以這樣說，這是一個粗大的概念。但是真正觀察的時候，現量見到是不可能的。爲什麼呢？當眼識真的見到果的那一分的時候，它的因——火肯定沒有看見；如果看見，那麼因和果有同時的過失。當看見火的那個刹那，煙根本不可能出現；如果出現，也同樣有因果同時的過失。所以，在進行分析的過程中，通過眼識現量同時見到因和果，這是根本不可能容有的。

　　如果沒有，那麼我看見果——煙的時候，它的因也沒有；我看見因的時候，它的果也沒有，所以因和果的這種相續實際上有一種錯誤、錯亂的成分在裏面。因爲世間的平凡人，他的眼識受著一定的迷亂影響，首先好像已經見到了因果，然後用分別念來加以判斷：噢！我剛才親自看見了，就是這個火裏面冒出煙的。這個時候心裏面就覺得，因果是在同一個時間，在我的眼識當中浮現過。但實際上，就剛才所講的一樣，這絕對是不可能的事情。諸如此類的有很多，所以我們的眼識應該說是不可靠的。但是，從世間的名言角度來講，應該煙的因就是火，這一點叫做真因，因爲煙是依靠因而産生的。

　　因此，我們從某一個角度來講，它是不成立的。不成立的原因是，的的確確在實際當中，它們之間沒有一個好像繩索一樣的東西連在一起，這樣的關系是沒有的。但是我們的想法裏面，說煙和火之間沒有什麼關系，好像有點想不通、想不開，有這種感覺。爲什麼呢？我們始終都認爲：啊！火和煙不僅僅是依靠分別念來假立，在真實的外境當中也有一種不可分割的關系，這是很多人的想法。尤其是剛開始學習因明的時候，會這樣認爲：火當中産生煙，必定是在外境當中，我們分別念根本沒有假立，實際上它們兩個之間，也應該有能生所生的關系。但是這種想法，你真正觀察的時候，自己對自己可以回答的，因爲因果同時也不行的；因果非同時的話，一個是有實法的時候，另一個是無實法，這樣的兩者之間，怎麼會有彼生相屬的關系呢？無實法當中産生有實法也不行的，有實法當中産生無實法也不行的，這兩種情況都不行。如果行，那麼世間當中一切的一切都亂套了，就不合理了。因此我們在分析的過程當中，自己也應該覺得，這個需要觀察。

　　那麼今天爲什麼要講破除他宗和建立自宗呢？其原因是：因和果在外境的自相上絕對沒有關系；如果關系在外境的自相上面有，那麼我們以比量來進行推斷也沒有必要。比如，因爲火的熱性真正在自相上存在，所以我們的身體一接觸就馬上能感覺；又因爲柱子的紅色在本體上存在，所以我們眼睛一看，就真的能現量見到。我們看見因可以，看見果可以，因和果分開我們可以見；可是因和果在同一個時間當中，它們上面有一種自生的聯系，正因爲我們現量見不到，說明在實際上、在事物的本性上，聯系是不存在的，我們前面根據第叁品的一些推理進行過判斷。通過這些推理來進行論證，說明關系在外境當中是不存在的。但是，依靠我們心的分別念，或者在遣余識面前，這種能生所生的關系一定是存在的；所以我們應該知道，依靠什麼樣的正量來了知能生所生的關系。前面，我們在講同體關系的時候也說了，依靠什麼樣的量來了知火和火的熱性，或者柱子、柱子的無常、所作這叁者是同一個本體，前面專門有一個量來決定或者判斷，這裏也是同樣。

　　首先講破他宗，他宗認爲：因和果要了解的話，應該通過五個步驟或者五個層次來了解，也就是說，通過五層的決定可以了解因和果之間的關系。比如人們公認的，火就是煙的因，它們之間的因果關系需要通過以下五個層次才能確定：首先在一個清淨的地方火和煙都沒有看見，我們要知道，這個地方火也沒有，煙也沒有。當然這是可見不可得的量來決定的，這個地方真的有火的話，也可以看見。就比較大的火吧，非常細微的火我們的眼識也不一定能見，在這種範圍當中，通過可見不可得的量來進行分析，就不可得。首先煙和火都不見，這是一個層次。然後看見火了：在這個地方首先兩者都沒有，到了第二步的時候看見火。看見火以後，火當中冒出煙：剛才這兩者都沒有，後來在爐子或者竈裏面生火，火看見了，然後從中冒煙，這是第叁層、第叁個步驟。然後到了第四個步驟，火已經滅了。之後，因爲因退失的原因，果也隨著它而滅，這是第五個步驟。我們知道：原來兩者都不存在，後來有火，再過後有煙，然後火滅，煙也隨著而滅，它們之間有一個隨存隨滅的關系。通過這樣的隨存隨滅的五個條件，可以了解因和果之間的關系。

　　表面上看來，我們可能會覺得：對方所說的確定因果關系的體系言之有理，有這種感覺。但實際上，薩迦班智達破除對方的觀點，說：你們這種觀點太過分了，不合理。怎麼過分呢？薩迦班智達在《量理寶藏論自釋》當中講(其它有關講義裏面也有宣講)。他說：首先兩者都不見，然後見到一者，然後見另一者，最後一者不在的時候，另一者也不在，這麼幾個層次就成爲因果關系的話，那麼日光和鼓聲也有這樣的隨存隨滅關系，它們不是也變成因果關系了嗎？他當時發出了這樣的太過。怎麼它們之間有這種關系呢？當太陽還沒有升起的時候，當時鼓聲也沒有聽到，日光也沒有見到，這個時候，兩者都是沒有的。當太陽升起來的時候，陽光開始普照大地，人們見到了陽光，這是第二層。過了一段時間，有些人家開始念經，念經的時候要吹號、敲鼓等，那個時候就聽見了鼓聲，這是第叁層。再過一段時間，太陽已經落山，陽光沒有了，好像因退了一樣，這是第四層。又過了一段時間，天黑了，念經已經結束了，鼓聲也聽不到了，這是第五層。那這樣，鼓聲和陽光實際上也有這樣的隨存隨滅關系，那它們是否也有因果關系呢？所以，你們的觀點是不合理的。

　　如果在一個系統上面安立，其實不需要這樣五個層次。我們下面所講的那樣，要麼是同品方面的叁個層次，要麼是逆品方面的叁個層次，就已經可以了。如果要決定因果之間的關系，這兩種叁個層次，每一種都可以決定。如果這個決定不了，那麼你們所講的五層步驟，也實際上解決不了問題。

　　按照薩迦班智達的觀點來說明，對方的觀點實在不合理，應該在這裏予以駁斥。這是我們一定要了解的一個比較大的…

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