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下面建立自宗。自宗有沒有這種過失，或者說自宗薩迦班智達怎麼安立呢？這分兩個方面：一個是因和果的法相；還有因和果的確定，用正量來確定。
癸二(立自宗)分二：一、法相；二、確定。
子一、法相：
因果即是能所利，因分近取與俱有。
他這裏講了法相和分類。首先是講的法相，因的法相應該是能利益他法，能利益他法的、能饒益他法的就叫做因的法相；然後果的法相，也可以說是被他法所利益，也就是說所饒益的這種法叫做果的法相。果的法相和因的法相，應該可以這樣說。但是，這種法相也並不是在外境的自相上，真的互相有能饒益和所饒益的關系。如果有這個關系，我們前面不是也再叁地講了；那因果在自己的事相上，應該有這種關系。比如我們手裏面拿著的東西交給另一個人，真正的因果在自相上是互相起作用的話，那因果在事相上是有關系的。
不起作用是不行的吧，你們有可能這樣想。不起作用的話，那麼非因當中也可以産生果了。實際上，所謂起作用只是它因緣聚合的時候，它的果自然而然産生。在實相當中，真正有一個作者對這個果起作用，從我們因明的觀點來講，這是不能承認的。剛開始的時候有些人可能這樣想：因對果沒有起作用，果不可能産生。其實，在沒有經過詳細觀察的時候：噢！對的，因一定對果起作用。這是可以說的。但是，你如果嚴格去觀察或者詳細去判斷的時候，那麼因不可能對果起作用。爲什麼我們剛才所講那樣，當因有實法的本體、起作用的本體，還沒有失去的時候，它的果就像石女的兒子一模一樣，還沒有來到這個人間。沒有來到人間的話，一個是有實法的東西，因有什麼樣的力量，但因爲果還沒有來到這個世間，一點都還沒有産生，那怎麼會對它起作用呢？絕對是不可能的事情。
所以我們剛開始的時候：哎！因如果沒有起作用，那果怎麼産生啊？或者說，因如果沒有起作用，果隨隨便便可以産生，那麼柱子當中也可以産生瓶子，牦牛當中也可以産生大象，等等。很多人可能發一些不適合的太過，但實際上沒有這個過失。爲什麼呢？雖然你們認爲：因和果之間真的有一種實相的關系，它們之間真的有一種事實的互相推動力，但是詳細觀察的時候都是沒有的。
那爲什麼青稞自己存在的時候，青稞的果産生，這就是很神妙的緣起，緣起就在這裏。我們爲什麼說，緣起越觀察越得不到，最後遠離一切戲論，原因就在這裏，中觀當中也是這樣講的。在因明當中，也就是在我們觀現世量當中，也能得出這個結論。我們大慈大悲佛陀的教言，不說中觀和大圓滿的一些甚深教言，僅僅按照經部和有部宗的因明來進行解釋：噢！的的確確是的。如果從心法的角度來講，就與我們昨天舉的例子一樣：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，可以這樣說。如果從實法的角度來講，任何一個外境的法也是，過去、現在、未來叁個方面皆不可得，這一點就是一切萬法的實相。任何世間上的文學家、科學家，他們的知識再豐富、再先進，也沒有辦法破掉。
因此我們在這個世界上，從暫時的角度來講，法稱論師和陳那論師真的是理自在王，是世間所有理證智慧的頂峰，應該可以這樣說。那麼，他們究竟智慧的來源、源泉是什麼呢？就是自他二利究竟圓滿的大慈大悲佛陀的慧海。因此我想，在這個世間當中，任何一個學者和知識分子，他如果真的去深入潛心研究佛法的一些知識，沒有一個人不恭敬的。爲什麼呢？在真正的理論上面掏出來的時候，就不得不服。如果你不服，你就毀謗了事實法則。
因此我想，我們學習，尤其是學習因明，大家一定要打開自己的思路，從方方面面去觀察。有時候，我們的分別念多得不得了：佛陀說得不對吧？叁寶當中有沒有加持啊？到底前世後世存不存在啊？有很多經不起任何考證的假分別念紛紛湧現。但當我們真的遇到一些比較甚深難測的問題時，自己也有特別愚鈍的感覺，好像再也沒有辦法進去。因此，學習因明對一些知識分子來講，應該說是非常非常的重要。如果沒有學習因明，我們好像覺得，所謂的佛教只不過是崇拜爲主、信心爲主，真正去觀察的時候，好像沒有什麼了不起，現在有些知識分子的看法就是這樣的。對宗教，他們認爲：這是一種教條主義，只不過是他們的一種傳統、規矩而已，真正我們去深入研究，好像沒有科學那麼先進啦，科學的話，你看現在好多不可思議的境界都可以出現，所謂的佛法肯定沒有這麼深奧的理論，也沒有什麼深奧的一些修證，這樣認爲的。當然，真正超世的智慧，超越我們凡夫分別念的這些境界，如果在我們面前出現，那大家都會非常地敬仰。
這一點我們暫時不說，就僅僅是現在因和果之間的關系，我們用自己的智慧來進行分析的時候，應該說對自己的傳承上師，對佛陀也會生起不可退轉的信心。我有時候這樣想，大恩上師法王如意寶給我們傳講過因明、中觀方面的教言，從內心深處非常地感謝。爲什麼呢？因爲，來到這個世界以後，自己有時候覺得非常聰明，有時候覺得比較鈍，但不管怎麼樣，自己的相續當中，還是有一些說不完的邪知邪念、雜念分別念。但是，每一次遇到中觀和因明的推理，就好像自己在無路可走的時候，或如到了沒有門的房子的盡頭一樣，在自己的智慧再沒辦法領會的時候，佛陀早就已經更深地分析過了，這樣以後，我們不得不佩服佛陀的教言。
昨前天，我們這裏有些知識分子的道友，給我這樣講的：自己學佛以來，尤其是學了因明、中觀以後，以前在這個世間當中，讀一些高等教育體系的教材的時候，從來沒有得到過的很多很多的萬法真理，好像已經頓然從內心當中開發出來，有這種感覺，有些人是這樣說的。我想，真的會這樣的，我們再聰明，在遇到因明的正理面前，很多人都可能再沒辦法發揮。因明只是佛陀智慧的一角，可以說是萬分之一、千分之一的智慧水滴。佛陀真正智慧的汪洋大海無比高深，我們一般世間人的吉祥草來蘸，恐怕根本不能徹底精通。因此爲什麼說聖者才能了達萬法真相，其原因就是這樣的。雖然我們凡夫人，現在還沒有到達佛陀究竟甚深的法海當中；可是我們的智慧越來越磨煉，在前面一定會有更深奧的，更回味無窮的景象展現在我們面前。因此我也想，有些有智慧的人，不要把自己的智慧留在一個層面上，應該自己再叁地觀察，翻閱智慧比較尖銳的因明和中觀方面的論題。這樣以後，自己的見解越來越穩固，到了一定的時候，外面成千上萬個邪說、邪宗來對你進行反駁，那你自己的智慧就如同山王一樣，不會動搖。所以我們在末法時代，獲得人身應該說是必不可缺少的一個環節。
下面，我們講因和果有能饒益和所饒益的法相。這個法相大家要清楚，一定是在遣余識面前，有能饒益和所饒益的法相。千萬不能認爲青稞的種子和青稞的苗芽之間，在外面的實相當中有一種真實的互相饒益，這是不可能的。
那有些人可能問：如果在自相當中沒有饒益，沒有起作用的話，那青稞的種子爲什麼會生起青稞？爲什麼青稞種子不生水果？原因就是剛才所講的緣起。緣起在世間中是有規律的，就像火的熱性一樣。比如說我們造惡業，惡業不會産生快樂只會産生痛苦，這就是它的果，這是一種因果關系。我們遣余識和外境結合起來，這叫做因果規律。因此，我們布施的話，就能發財；持戒的話，最後能獲得善趣的果位；安忍的話，就能相貌端嚴，等等。但觀察：苗芽和種子之間，接觸還是不接觸，起作用還是不起作用，最後因果都是沒有的。因果，在外境當中以現量不可能成立；以比量來推理，外境當中真實的關系也推不出來。如果推得出來，那法稱論師和陳那論師也不會這樣說。法稱論師的《觀相屬論》和《觀相屬論釋》裏面講，因果在本體上沒有自相的關系，對這個問題說得非常清楚。而且《釋量論》當中說得也比較清楚。
但是聽說，在藏地有些論師對這種觀點加以遮破，有這種說法。但這是不合理的，因爲在因明正理當中，除了法稱論師以外，誰也沒有開顯過更深奧的真理，凡是學因明的後學者，沒有不承認法稱論師觀點的。如果承認法稱論師的觀點，那麼他的《觀相屬論》說得非常清楚。所以，大家方便的時候對這個問題，自己也應該好好地觀察。如果沒有觀察，我們就會經常處于一種迷迷糊糊的狀態，這不是學因明者的一種態度。大家該聰明的時候就聰明一些，有時候很多世間人，還有些出世間人，不需要聰明的地方，他就一定要把腦筋用得非常不錯，一定要注意“到底說的什麼？是不是說我的過失啊！”，等等，看起來是非常的聰明，而且自己也特別的專注。然而一遇到因明的時候，“唉！是也可以，不是也可以，什麼樣都可以。”不能這樣，非常關鍵的問題，我們生生世世的大問題，應該依靠這些真理來解決。
剛開始的時候也給你們講過，在上師如意寶傳講的顯宗、密宗法當中，自己印象最深，對摧毀自己很多邪分別念，起到極大作用的就是《釋量論》。《釋量論》講的時候，我們也是非常地精進。當時上師說：首先我們去五臺山，依靠文殊菩薩的加持讓大家開智慧，回來以後我給你們講《釋量論》。《釋量論》講完了以後，我相信你們很多人，相續當中的邪分別念就會遣除的。同時，對我等大師釋迦牟尼佛和他的殊勝妙法，也會生起不可退轉的信心。
從五臺山回到學院以後，當時大概是九月份左右，上師如意寶就開講。那一冬天當中，我們全學院所有的法師們非常非常地精進。就像我們現在這裏個別的道友，對因明方面很有信心，把頌詞背得特別好，每天所講的內容通過各種方式來來了達，我覺得這樣非常有必要。
上面法相講完了，然後講分類。
分類呢，“因分近取與俱有”，果方面沒有分，是因方面分的。
按照因明宗的觀點，因分爲兩種。直接饒益果本體的叫做近…
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