..續本文上一頁，唐言施主，今稱缽那，訛陀爲缽，去缽底留那也，又稱檀越者，檀即施也，此人行施，越貧窮海。”在家佛弟子，因尊敬叁寶，以飲食財物，布施供養，令出家人，衣食無憂，以安心辦通，成爲出家人的助道因緣，理應感恩圖報，故施主恩居第四。
衣食住行，是人生存必備條件，雖身出家，亦不例外。若缺乏衣食，及居住環境，或失卻行動自由，絕不可能修行辦道，或弘揚佛法。世間人，無論士、農、工、商，終日奔波勞碌，熙往攘來，無非是爲解決衣、食、住、行的問題。佛陀爲使出家弟子，能專心辦道，及集中精神，從事弘法利生的工作，亦爲令在人家佛弟子，有機會廣種福田，因製戒出家弟子，不得從事世俗各項謀生事業，不得積蓄金錢，日常生活一切所需，皆由在家佛弟子供給。
佛遺教經言：“持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民，奴婢畜生，一切種植，及諸財寶。”又雲：“于四供養，知量知足。”四供養，是飲食，衣服，臥具，醫藥。出家人，飲食，衣服，臥具，醫藥，皆由施主供給。故省庵大師言：“日用所資，並非己有，二時粥飯，四季衣裝，疾病所需，身口所費，此皆出自他力，將爲我用。”
彼則竭力躬耕，尚難糊口；我則安坐受食，猶不稱心。
此陳述世人謀生不易，而出家人坐享其成，若不發心修行，實有負施主，將難逃果報酬還。“彼則竭力躬耕，尚難糊口”，是指農夫施主。貧農之家，披星戴月，日曬雨淋，墾土鋤地，勞苦耕耘，結果，除去交給田主租值，及種子肥料等開支，所余五谷，尚不足以維持一家數口溫飽。然出家之人，則坐享其成，受彼飲食供養，有時猶感未能稱心滿意，特別是中國大叢林寺院中的清衆，往往是十指不沾水，百事不操心，茶來伸手，飯來張口。回顧貧農勞苦終日，尚難糊口，能無愧于心？
彼則紡織不已，猶自艱難；我則安服有余，甯知愛惜。
是指織工施主。紡是紡紗，織是織布。現代紡織業，非常發達，出産布類，品種繁多，精美絕綸，而製造成衣，亦用機器裁剪綴紉，既精美，又省力，可是古之紡織業，則尺縷寸絲，皆由人工製造，貧苦之人，終年辛勞，往往衣不蔽體，生活維艱。而出家人，則安然享用四季衣服，尚有多余，甯知得來不易，而加愛惜？本來佛製僧衆，叁衣一缽度春秋。但佛教傳入中國，由于風俗習慣不同，四季氣候冷暖不一，故僧衣亦分四季厚薄。不過，理應知足，但求蔽體禦寒，不應貪美求多。
彼則荜門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閑庭，悠遊卒歲。
指寒苦施主言。貧窮人家，用茅草竹木所造成簡陋之室，名荜門蓬戶。由于家貧，終日勞碌，爲口奔馳，故言：“擾攘終身”。而出家人憑佛之福，棲身之處，是廣大寬敞的寺院，庭園幽深清雅，優哉悠哉，度其歲月，環境如斯，若不及時修行，何止可惜，簡直是愧對施主。
以彼勞而供我逸，于心安乎？將他利而潤己身，于理順乎？
此以僧俗比較，激勵道心。彼勞，指農夫，織工，及窮苦人家，以勤勞辛苦所得衣食，財物，用以供養叁寶，令我等出家僧人，衣食無缺，過著清閑安逸的生活，若不精進修行，能于心安乎？又彼等農工窮人，從辛勞勤苦中所得的利潤，自己省吃儉用，用來供養滋潤我等身體，使我等出家人，得以溫鮑，若然懈怠放逸，不知進修，于理順乎？
本來，貧農苦工，及一切貧窮之人，皆由宿世悭貪，不肯布施所致。今若能勤苦積財，用以供養叁寶，正是在福田中播種，將來必得富貴收獲，將可超越貧窮苦海。何況在家佛弟子，四事供養叁寶，是盡在家佛弟子，護法的責任。如果出家僧人，亦能勤苦修行，將所積功德，回向施主，或精研教典，以法布施施主，或廣度衆生，以盡弘法利生，續佛慧命的責任，正是各司其職，各盡其責。雖受其供養，亦可心安理得，無需愧咎自責。否則，信施難消，來世必需酬還。
自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，衆生受賜；則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃，是爲發菩提心第四因緣也。
“自非”是從反面假定。上求佛道以自利，是運智；下化衆生以利他，是運悲。利他是修幅，自利是修慧，自利利他是因，“福慧二嚴”是果。菩薩修因，廣修六度，四攝，可令“檀信沾恩，衆生受賜。”當其二利究竟，福慧二嚴，佛道可期時，更能使所有檀越信施，皆沾佛法恩光。令六道四生，共受佛法恩賜。
假如：若不發菩提心，行菩薩道，而懈怠放逸，則信施難消，即粒米寸絲之少，來生仍需酬還，而且在酬償宿債時，必有一定的分量，絲毫不能幸免，絕對不可以逃避因果惡報。故古德說：“施主一粒米，大如須彌山，食而不修行，披毛戴角還。”能不怵然驚心？
據說：昔日有一僧人，隱居山中茅屋，一心修習禅定，以求明心見性；其生活所需，皆由其信徒母女二人供養。豈料寒暑迂易，轉瞬二十載，仍未悟道，心生慚愧，欲往他方參學，與徒辭行。其徒誠意挽留，願終身供養。師以心地未明，信施難消；且爲了生脫死，非外出參學，訪求善知識指導不可。
母女二人，見師去志已決，唯有懇請師多留數日，以便做一納衣與師禦寒。師允其所請，母女二人歸家，即裁縫納衣，一針一句阿彌陀聖號。衣成，再包四錠馬蹄銀子，送師做路費。師受其供，並決定次日起行。當晚，仍然坐禅如故。半夜，忽有一青衣童子，手執旗幟，隨後數人鼓吹而來，同時有數人，扛一朵大蓮華，至師前，童子請師上蓮臺。禅師心想，數十年來，只修禅定，未修淨土，何以接往西方？恐怕是魔來擾亂，置之不理，童子再叁勸請，並謂時限已到，不可久延。禅師取一引磐，插在花臺，時候已到，彼等鼓吹而去。
次晨，其徒母女家中，馬母産下一引磐。馬夫以爲怪事，告知主母。母女二人，認得引磐，是師傅之物，不知何因而入馬腹？不覺驚疑，遂往師處，問師曾遺失何物？師言：“不失。”母女二人，出引磐言：“此是師物，何以從馬腹出生？”其師見物聞言，汗流浃背，而作偈言：“一襲納衣一張皮，四個元寶四個蹄，若非老僧定力足，幾爲汝家作馬兒。”遂告以夜間所發生之事，並將納衣及銀錠還徒而去。由此故事的啓示，出家人何止要如法修行，精進道業，還要明心見性，自利利他，始可消受信施供養；否則，非酬還不可。所以，爲報施主恩，是發菩提心的第四種因緣。
(5)念衆生恩
雲何念衆生恩？謂我與衆生，從曠劫來，世世生生，互爲父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效。
衆生，指含有知、情、意的生命而言。此有情生命，由外在的地、水、火、風等色法，及內在的受、想、行、識、等心法，種種因緣條件和合而成，故名衆生。衆生遍于十法界，天上是著樂的衆生，修羅是嗔癡的衆生，叁途是受苦的衆生，人道是苦樂交參的衆生，二乘是自了生死的自利衆生，菩薩是自利兼他的大道心衆生，佛是福慧具足的無上衆生。今言衆生，除佛以外，指九法界衆生。九法界衆生，自從無始時來，迷失本性，流落生死，生生世世，于六道中，曾互爲父母眷屬，彼此互相有恩。故省庵大師言：“謂我與衆生，從曠劫來，世世生生，互爲父母，彼此有恩。”
一切衆生，雖然曾經互爲父母眷屬，但因隔陰之迷，又沒有宿命智，因此彼此互不認識。即使是現實生活中，或因事隔多年，或因腦部受傷，失去記憶，對于自己親人，亦不複認識，何況事隔多生多世？佛經說：阿羅漢聖人，轉生人間，尚有隔陰之迷，而菩薩亦有出胎之昏，不過彼等聖人，憑借往昔善根功德，一遇機緣，即可恢複記憶。我等凡夫，長期淪落生死，生生世世，改頭換面，自然互不認識。但“以理推之”，確曾互爲父母眷屬，“彼此有恩。”豈能不念恩圖報，以酬其勞，故言：“豈無報效”。
今之披毛帶角，安知非昔爲其子乎；今之蠕動蜎飛，安知不曾爲我父乎。
是約畜道衆生言。根據六道衆生，曾互爲父母眷屬之理類推之，則今之披毛帶角的豬馬牛羊等一般家畜，甚至虎、豹、豺、狼等野生動物，安知不是我們往昔生中的父母或子女？而今之蠕動蜎飛等昆蟲螞蟻，飛鳥之類，又安知于多生多世中，不曾爲我等父母眷屬？
每見幼離父母，長而容貌都忘，何況宿世親緣，今則張王難記。
此引用譬喻來說明，現實生活中，嬰兒出生後被人領養，及其長大成人，面對親生父母，亦不認識；或幼年離家，遠寄他國，對于父母音容，及一切親人，亦難記憶。如杜甫詩雲：“少小離家老大回，鄉音無改鬓毛衰，兒童相見不相識，笑問客從何處來？”今生尚且如此，何況宿世曾有親眷之緣，而今則改頭換面，改姓換名，或張或王，實難記憶。
彼其號呼于地獄之下，宛轉于餓鬼之中，苦痛誰知，饑虛安訴？
是約地獄及餓鬼道中的衆生，曾經是過去父母眷屬，因造惡業，中今受苦果，無處申訴。在地藏經地獄名號品中說：有種種不同的地獄，其中八寒八熱地獄，以及無間地獄，罪人受苦不已。我等宿生父母，處于地獄受苦，號哭大叫時，我等在人間的子孫，有誰能知？至于餓鬼道中的衆生，常受饑餓逼迫之苦，宛轉哀鳴，又能向誰申訴？佛經言：不信因果，不敬叁寶，不修善法，不肯布施，悭貪成性的人，死必墮落餓鬼道中受苦，千百年不聞槳水之名，即遇美食，由于業力所感，飲食變成鐵丸，清水變成濃血。
佛在世時，有一餓鬼，求佛慈悲，救其饑渴。佛言：“河水甚多，何以不喝？”鬼言：“在我看來，是又髒又臭的濃血，如何下咽？”佛愍其苦，運用神通，使其見是水，得以解渴。當鬼向佛道謝時，佛言：“汝過去生中，由于不信因果，不敬叁寶，悭貪成性，不肯助人，致受餓鬼饑渴之報。今當忏悔業障，改過自新。鬼受佛教，至誠忏悔，痛改前非，發願：“若得爲人，必樂善好施……。”由于真誠忏悔，及憑佛力加被，終得解脫餓鬼之苦，轉世爲人。
又目犍連尊者的母親，因謗叁寶，及悭貪罪，墮在…
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