..續本文上一頁，以方便力，使令解脫，生人天中，旋又再入。若業結重，永處地獄，無解脫時。”由于衆生不肯改惡遷善，致使“頻勞獄卒疲勞”，執掌刑罰，同時辜負閻君的教誡，及地藏菩薩的慈悲。
鞭驢出血，誰知吾母之悲；牽豕就屠，焉識乃翁之痛。食其子而不知，文王尚爾；啖其親而未識，凡類皆然。
此舉輪回的事實，證明佛說因果報應，絲毫不爽。“鞭驢出血，誰知吾母之悲”。此事發生在中國南京金耕縣一養驢之家，兒子叁歲，其母即死，由于惡業所牽，投生其子家爲驢，代負貨物。(古時中國，北方鄉村地方，普通鄉民，皆以驢子作爲交通運輸工具；由驢子背負貨物，到市場做賣買，或由驢子運送糧食。)十六年後，其子命驢負糧食回家，因驢已衰老，不勝負荷重物，步履維艱，走路極慢，其子急于趕路，以鞭撻驢，直至出血。此時老驢望著兒子，悲泣不已，可是其子卻不知此老驢，就是自己的母親，故言：“鞭驢出血，誰知吾母之悲。”是夜，驢的神識，對其子言：“我是汝母，因竊汝父銀四兩，死後作驢還債，今債已還清，我苦已脫，今後勿再使我勞役及鞭撻。”子驚醒，始知老驢是母親投生。不再勞役，善養其終。
“牽豕就屠，焉識乃翁之痛”。故事發生在浙江省黃岩縣，據說該縣有一屠戶，以殺豬爲業，臨死，自割臀肉而食，肉盡未死，令其子再割肉一刀方死。叁年後，其子家畜一豬甚肥，決定牽往屠場殺之，豈料牽不動。後文殊菩薩示現一人，來到豬前，經呼其前生爲人之名，豬竟然隨行，其子聞言，泣不成聲。原來此豬是他的父親投生，故言：“牽豕就屠，焉知乃翁之痛。”
“食其子而不知，文王尚爾”。據史記傳：中國古代商朝末年，纣王殘酷無道，人皆惡之，當時諸侯中，有西伯侯者，即後來文王，爲人慈善積德，深得民心，諸侯欲立其爲王，纣王聞知震怒，囚文王于羑裏。纣王臣進言：“文王是否聖人，可驗而知，請殺其子，以肉食之，如不知是子肉，非聖人也。”纣王依計行事，殺其子伯邑考，以肉作膳食，送文王，文王不知是子肉而食之，纣王以其不知是子肉，不是聖人，因而釋放之，故言：“食其子而不知，文王尚爾。”
根據六道輪回之理，過去父母，今墮畜生道中，世人殺生食肉，往往殺害自己過去生中父母，而食其肉。故言：“瞰其親而未識，凡類皆然。”
當年恩愛，今作怨家；昔日寇仇，今成骨肉。昔爲母而今爲婦，舊是翁而新作夫，宿命知之，則可羞可恥，天眼視之，則可笑可憐。
“當年”，指過去世言。前世或是一對恩愛夫妻，可是今生卻變成一對冤家。反之，過去生中，原是冤家敵人，今生卻成爲自己的子女。故言：“當年恩愛，今作怨家，昔日寇仇，今成骨肉。”在佛眼觀之，夫妻是緣，是善緣，是惡緣，無緣不成夫婦；兒女是債，是討債，是還債，無債不來。可是世間一般愚夫婦，癡父母，不明此理，往往怨天尤人，或刻意強求，皆是可笑可憐之輩。
還有往昔過去生中，曾經是自己的母親，今生竟然是自己的妻子。過去曾經是自己的家翁，今生反而是自己的丈夫。只因隔陰之迷，彼此互不相識而已。若然在有宿命智，或有天眼通的聖人看來，何止可羞可恥，且複可笑可憐。故言：“昔爲母，而今爲婦，舊是翁而新作夫，宿命知之，則可羞可恥，天眼視之，則可笑可憐。”
據說：昔日有一富豪之家，富翁年老得子，未幾即死。其子聰明伶俐，其母甚愛之。不久母死，轉生同鄉，作爲富家女。長大出閣，竟然嫁給其前生所生的兒子。由于前生愛子情深，今生爲夫婦，恩愛異常。不久亦生一子，夫婦二人愛子如掌上明珠。一日，殺雞烹食，夫婦對飲，共取雞肉喂其子，可謂共享天倫之樂。豈料忽有一僧人闖入其家，其夫斥僧人言：“豈有此理”。僧人說：“汝真豈有此理？”夫聞言，追問其詳。僧人說：“汝殺父奸母，養冤家，豈有此理耶？”其夫聞言大怒，急呼僮仆毆打僧人，僧人辯言，我非惡意毀謗，事實如此。你所殺食的雞是你父親死後投生。你的妻子，是你死去的母親轉世，你現在的兒子，正是你的冤家投胎，現在無論你如何痛愛呵獲，將來成人，必然殺你。不信，我可以借給你天眼一看究竟，若非事實，再來打我。其夫接受僧人提議，借來天眼一看，碗中雞肉果然是自己的父親，再看看身邊的妻子，真是自己的母親，而面前的兒子，竟然是自己的冤家。因此，感謝憎人指示，隨其學道，以解宿怨。
糞穢叢中，十月包藏難過，膿血道裏，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨；長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。
佛經說：當人的神識投入母體之時，即盤踞于母體生熟藏之間，四周充滿濃血糞穢不淨之物。當孕婦進食熱辣物時，胎兒感受到熱辣難過，如處八熱地獄受苦。當孕婦飲食冰凍之物時，胎兒又感受如寒冰地獄。當孕婦將固體食物吞下，胎兒感受如泰山壓頂，如處夾山地獄。當孕婦走路，胎兒感覺又如碓禱地獄…。故言：“糞穢叢中，十月包藏難過”。胎兒滿月臨産之時，整個身體，上下倒置，頭下足上。故言：“膿血道裏，一時倒下可憐”，此形容人生四苦中的生苦。
初生嬰兒，好醜不知，善惡莫辨，既不懂占有，更不懂過問世事，唯有渾渾噩噩，饑時則食困則眠。故言：“少也何知，東西莫辨”。
及其長大成人，內之六根，與外之六塵環境接觸，六識分別，知識漸廣，對客觀環境的好醜，産生愛憎之心，及貪嗔取舍之念，遂心由境轉，沈迷酒色，樂而忘返。故言：“長而有識，貪欲便生”。
可是，人事滄桑，世態變幻無常，生命苦短，青春不永，轉瞬而視茫茫，而發蒼蒼，不覺老之將至。由于新陳代謝，機能衰退。身肉消瘦，皮膚幹枯。老態龍鍾，固然痛苦，疾病侵害，更加痛苦。而死神接踵而來，一切享受，一切占有，一切名利權勢，皆隨之散失，更是苦上加苦。故言：“須臾而老病相尋，迅速而無常又至。”
風火交煎，神識于中潰亂，精血既竭，皮肉自外幹枯，無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。
此說死苦。當人無常到來，面對死神，四大分散時，風鼓火動，互相交煎，令人神志昏迷，心識混亂，眼不能認識至親，耳不能辨別聲音，其他鼻舌身意，同時崩潰，喪失作用。故言：“風火交煎，神識于中潰亂。”因爲風火交煎，蒸發人體內水份，致使體內精血唾液竭盡，表層皮肉幹枯，變成骨瘦如柴，無複昔日的肌肉潤澤，故言：“精血既竭，皮肉自外幹枯。”．
當人“死有”現前，四大分散，神識分離時，眼雖不能見物，耳雖不能辨聲，但感覺十分敏銳。覺知身中每一毛孔猶如被針剌鑽，身上每一竅穴，皆如刀割，苦不堪言。故言：“無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。”
龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。
是引用譬喻，說明人臨命終時，神識離開人體的困難與痛苦。龜是長壽瑞物，欲脫其殼，實在不易。除非置之鍋裏烹煮至死。然人之識神，是人的命根，當人生時，先入娘胎，然後孕育胎兒的四大六根色身。當人死時，四大分散，六根停止活動，但此命根的識神，遲遲未能離開人體。所謂：“去後來先”，當人由四大五蘊組合而成的生命面臨崩潰，“死有”現前的一刹那，識神的彷徨無依，貪戀無奈，憂煎苦惱，比較烏龜脫殼之苦猶甚。故言：“龜之將烹，其脫殼也易，神之欲謝，其去體也倍難。”
心無常主，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身，四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山，莽莽橫屍，多于大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞，未睹佛經，此理焉知焉覺。
前文是說衆生的生、老、病、死苦。今言衆生，積劫輪回生死之苦。心無常主之“心”字，指衆生的六種識心而言。此六識心，扳緣六塵，恒隨境轉，無一定的主宰。由于追逐名利，貪求財富，心猿意馬，片刻不停。類似世上富商巨賈，熙往攘來，營營役役，四處奔馳。故言：“心無常主，類商賈而處處奔馳。”
身無定形的“身”字，指衆生由妄想識心作業所招感的業報色身。此業報色身，隨業受報，無固定的身形。時而天身，時而人形，時而在地獄，餓鬼道中受報，時而變成種種畜生的形象。由于善惡業緣所牽，隨時改貌易形，六道升沈不定，猶如人賃屋居住，經濟富裕之時，則租賃高樓大廈定居，經濟貧困，便遷往蓬門荜戶棲身。頻頻遷徙，居無定處。故言：“身無定形，似房屋而頻頻遷徙。”
衆生作業受報，身形好醜，非始自今日，而是從無始以來，輪轉六道，所受生死次數無量，假如將叁千大千世界盡磨碎爲微塵，如是一粒塵點，比如一番生死，亦難窮盡無始時來，在六道往返中所受生死的次數。故言：“大千塵點，難窮往返之身。”
當衆生曆劫往返六道生死中，舍身受生，生離死別時，所灑的血淚，較之波濤洶湧的四大海水猶過之。故言：“四海波濤，熟計別離之淚。”
“峨峨”，是形容高山之形狀，“莽莽”，是指大地野草衆多之相貌。“積骨”，是說衆生輪回六道中，生生世世，所遺留的骸骨，堆積起來，固然超越高山。而每次生死所遺屍體，橫臥大地，較之大地野草還多。故言：“峨峨積骨，過彼崇山，莽莽橫屍，多于大地。”
前面所說，衆生由六種識心作業，隨業受報的身形不同，頻頻遷徙于人間天上，以及無始時來，在六道生死中，受生的數次，超越塵點劫數。而積骨如山，屍遍大地之事實，皆是佛所說的真實語，而且記載于佛經。若不聞佛語：世間一般愚癡無知的人，有誰能知能見此事？若不閱讀佛經，焉能覺知六道輪回，生死無量之理？故言：“向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未視佛經，此理焉知焉覺。”
其或依前貪戀，仍舊癡迷，只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追，道路冥冥，別離長久，叁途惡報，還自受之，痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心。…
《勸發菩提心文講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…