..續本文上一頁要這樣。爲什麼呢？因爲，首先要了解所破法，實際上是多余的事情。比如說“我們前面石女的兒子不存在”，要建立石女的兒子不存在，或者說要建立這樣的論式，並不需要它的所破法首先在心識面前成立——石女的兒子成立，然後再進行遮破，這樣多余的事，誰也沒有必要。只要在自相續當中産生了“石女的兒子不存在”的正量，就已經足夠了。所以說，因明前派首先緣所破的說法不合理。因此，只要能産生遮破的正量就可以了。我們剛才說的，常法是無實有的，因爲遠離起功用之故，只要常法遠離起功用就已經可以了；而所破能起功用的有實法的本體是什麼樣？能破的違品是什麼樣？這兩個不一定先在自證面前成立以後再進行運用。
這個問題，希望大家再詳細看一下。因明前派所說的是什麼樣的？他們認爲：違品的這兩者，必須先在自證面前成立，成立以後再進行運用。而薩迦班智達覺得：沒有必要，這是多此一舉。自相續當中什麼時候産生了真實的“量”，對方的觀點就可以遮破。所以，應以這種方式來立宗，只有這樣，宗法才可以成立。
申二、破以唯一自證成立：
這是因明前派當中，章那巴等論師的觀點。
有謂唯一分別受。
他們的觀點是這樣的：恒常不變而不起功用的宗法，實際上是通過自己的分別來領受的。也就是說，我們這個自證可以了知。
我們有些人也可能這樣想，爲什麼宗法成立呢？宗法成立是很容易的，不用其他的比量、其他的推理，以我們的自證應該可以成立。怎麼以自證來成立呢？因爲常法絕對不可能起功用，起功用絕對不可能是常法。這一點在我們心識面前可以成立，因爲我們每一個人都有自證分嘛。那我想一想就馬上心裏知道，心裏知道的話，那自證現量肯定是成立的。所以他們認爲，所謂宗法成立，應該是唯一的分別自證來成立。但這種說法是不合理的。
邪分別皆不容有。
如果常法和不起功用兩個，完全是用自證來成立，那就很容易了。世間上所有的外道，他們也不會産生“這既是常有，也是萬法的作者”，這樣的邪分別念在他們的相續當中永遠也不會産生。爲什麼呢？因爲他們已經具足自證。每個外道的祖師、論師，他們肯定有心。心有的話，你們說不符合實際道理的問題，在人人的自證面前可以成立；那他們的相續當中永遠也不會生起邪見了。我們世間當中也是，業因果、輪回不存在的邪知邪念，也不應該生起來；因爲它們在正量面前完全是相違的，這一點在人們的自證面前可以浮現之故。所以，這種說法完全是不合理的。
因此，我們在這裏觀察的時候，大家應該知道：如果是因明前派所說那樣，宗法依靠自證來成立，那就有一定的困難。應該是我們自宗在下面所承認的那樣，通過比量來成立，那就沒有任何錯誤。可能有個別道友，以前對自比量沒有學懂，那今天這個推理就稍微有點困難。但去年我們《中觀莊嚴論釋》，這個論式已經學得差不多了，覺得大的問題可能沒有。
這是破他宗，兩位論師爲代表的他宗觀點已經遮破了。
未二、立自宗：
是故刹那而空無，破起功用之因成。
我們自宗應該這樣承認。承認什麼呢？在認爲大自在天常有的宗派面前，我們可以這樣說：大自在天作爲有法，它不可能有功用，因爲非刹那性故。這裏“是故刹那而空無”，就是沒有刹那，也就是非刹那；非刹那的緣故，可以破起功用，“破起功用之因成。”也就是說，你們的大自在天不能起作用。爲什麼呢？它是非刹那，也就是說常有之故。如同虛空。我們這種推理完全是成立的，這是一種比量。其實這種比量，只要是刹那性，肯定不是常有；刹那性的話，應該是起作用的。但是，按照你們自己的觀點，因爲你們承認大自在天是常有的，所以不可能起作用。不能起作用的原因，它不是刹那性。如果你們承認它不起作用，那你們不是說，大自在天雖然是常有的，但它可以製造萬物，可以做器情世界一切的一切。很明顯，這樣的起功用是不可能的現象。因此，在你們的常法當中，不可能容有起功用，不應該有起功用的現象。
對方這樣回答：
謂自性常諸分位，變化故可起作用。
這是對方說的。我們進行遮破的時候，他們有點不服。他們說：盡管我們大自在天的本體是常有的，但是，它的分位、它的階段是有變化的，所以說，起作用是不會相違的。他們認爲，本身大自在天是常有的東西，但在顯現上或從它的階段性來講，它能製造萬物，這種現象應該是有的。
但這種說法不合理。怎麼不合理呢？下面進行遮破：
二者若一二法違，若爲異體違能作。
這種說法是不合理的。你們不是剛才說，大自在天的自性是常有的，它的階段是無常的，階段和它的自性是兩種法。我們就問：這兩種法到底是一體還是他體？如果你們說是一體，大自在天的自性與它的階段無二無別；那無二無別的一體當中，不可能有常法的一面和無常的一面。起作用和不起作用的兩種現象，絕對不可能有。這完全是相違的，不能容有。
如果你們認爲：大自在天的自性和它的階段，這兩者不是無二無別的一體，應該是他體。如果是他體，那也不合理。爲什麼呢？如果是他體，大自在天它自己的本體是常有的，它永遠不起作用；那起作用的東西並不是大自在天，因爲它們兩個他體之故。比如說我製造瓶子，那與天空沒有任何關系；天空常有，人造瓶子，它們之間毫無關系。這樣以後，你們不能認爲大自在製造萬物，大自在製造萬物的觀點是不合理的。如果製造萬物的是大自在的本體，那必須承認大自在是無常的。如果是常有，那它永遠也不能造。而且，如果一個造了，另一個也不應該有關系。它們兩個既然是他體，那到底哪一個是大自在天？如果說無常的那個是大自在天，那麼常有的這個就不是大自在天；如果常有的這個是大自在天，那麼無常的這一面就不是大自在天。因此，你們這種說法完全是不合理的。
當然，我們以前也學過麥彭仁波切的有些教言，現在也如此承許：衆生的如來藏是常有的，而衆生每個階段的顯現是無常的。那這樣，會不會有上面的過失呢？絕對不會有。因爲外道，在他們的教典當中，根本不會有顯相和實相、勝義和世俗、空性和顯現這樣甚深的秘訣，絕對沒有；釋迦牟尼佛的二轉*輪和叁轉*輪的教義，也沒有。麥彭仁波切在衆多論典當中說：我們佛教也說“自性是常有的，但顯現是無常的”，那這與外道所許的常法有沒有什麼差別呢？當然有很大的差別。我們佛教所承認的自性常有，絕對不會是實有的東西，完全是一種實空。依勝義量進行觀察的時候，它的本體並不是外道所承認那樣——實有的東西。這是兩者“最關鍵”的差別。在《入中論自釋》當中，也依靠佛陀的《楞伽經》等有關教典來進行觀察，外道承認的常法和我們佛教所承認的，這兩者是有差別的。因爲，按照《中般若經》所講的教義，如來藏也好，如來的本性也好，詳細觀察的時候，它們的本體全部是如幻如夢的。而且，我們所謂的常有，它是超越分別念的一種常法。這一點，在覺囊派的《山法》當中也有廣說，在麥彭仁波切的《如來藏大綱獅吼論》等有關論典當中，也已經宣講過。
以前，這方面也學過很多，但是我害怕：我們這裏的有些道友，以前學過的關鍵問題，我也一而再、再而叁地說過好幾遍，但後來卻經常提出問題。真正具有法相的上師和因明、中觀的教言裏面，所宣講的最關鍵問題，自己隨便就滑過去了。按理來講，在學習的時候，比如今天遇到這個關鍵問題，自己應該進行再次地思維，把它抄下來、記下來，這很有必要。可是，你就全部擦肩而過，如果這樣，那永遠都成了一個問題，這樣是不合理的。因此，我們每一個問題，在探討的過程中如果得出一個結論，當然我們凡夫人畢竟是有忘性的，但是，還是應該把關鍵的問題記在心間。永遠都站在外道的觀點問問題，永遠都“弘揚”外道的邪說，這沒有必要。當然，有時候産生懷疑也是正常的；但是，我們以前已經遇到過的，已經說明過的，而且也再叁解釋過，那這些問題應該記在心裏，以後在任何一個場合當中盡量運用。我想，這一點有一定的必要。
謂雖無有刹那滅，然有粗大之改變。
對方這樣說：雖然常法沒有刹那性的無常，但有粗大的改變。比如說：我們人從一歲到五十歲之間，沒有什麼大的改變，刹那性的改變是沒有的，很多年前見的就是這個人；但最後毀滅的時候有粗大的改變。因此他們認爲，細微的無常沒有，只不過存在一種粗大的改變和粗大的變遷。
昨天，有些道友也說：瓶子刹那刹那的毀滅，心裏面一直現不出來，覺得就是依靠鐵錘把瓶子摧毀，最後才滅盡的，認爲這是非常合理的。當然，我們世間的很多人也有這樣的想法。他們認爲：任何一個相續的東西，它的相續沒有間斷之前，在眼睛和分別念面前沒有消失之前，這個法是存在的。在這之前，這不是刹那性的東西，應該是常有的；只有到了最後毀滅的時候才滅完。
但這種說法，實際上也是不合理的。
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