..續本文上一頁的相屬，它們全部都離不開分別念。一旦離開了分別念，這些概念是不成立的。
因此，我們從這些內容上，應該深深地認識到：所謂的同性相屬，在外境的本體上的的確確不存在。但是，我們的分別念進行假立的時候，有一個非常符合實際道理的同性相屬。這就是將外境的自相和我們的分別念結合起來，也就是說，通過迷亂因的一番操作，然後才有這麼一個概念。
我們世間上的，有一定哲學知識的人，他們對這樣的關系幾乎不能明白。尤其是外道，像這樣的秘訣，像這樣殊勝的教言，他們都不懂。這樣以後，他們一輩子判斷或者研究事物的關系，但是結果呢？根本得不出非常可靠的結論。
因此我們應該，越學習佛教的因明論典，越對本師釋迦牟尼佛爲主的整個佛教，生起不共的信心。因爲，我們沒有理由不生起信心。爲什麼呢？我們根本沒有任何智慧來推翻佛教的教義。既然你不能推翻，而且佛教的所有說法有理有據，那你爲什麼不起信心？如果你對真理不重視，那是否就像以前的惡君一樣，完全依靠權力來提高自己的威望……。以前，或者古代的時候，有這樣的暴君。但我們是希求真理的人，既然希求真理，那不管是在外道當中，還是內教當中，只要有真理存在，我們就應隨著真理而判斷事物的真相。在這種情況下，我想：真正有智慧的人，對佛教的真理沒有一個不生信心。當然，如果明明有真理，你還不承認，那這就是世間所謂的愚者。
這是同性相屬在外境當中存不存在的辯論。下面，講遣除彼生相屬在外境當中不存在不合理的辯論。
壬二、遣除連結彼生之诤：
若謂無則不生煙，若無彼者成無因，
若有彼者即已成，有實法之相屬也。
對方提出問題的方式，基本上跟前面相同。他們是這樣說的：煙和火之間，有沒有一個無則不生的關系？如果沒有無則不生的關系(若無彼者)；那麼，煙已經成了無因而産生(成無因)。如果無因而産生，它隨時隨地都可以産生；或者說，煙不依靠任何因緣，它是自然而産生的，就像順世外道所承認的一樣，成了這種過失。如果它們之間有一種無則不生的關系，火不存在，煙不存在，煙依靠火而産生，有了火，煙可以産生；那這就是有實法的相屬，說明在外境當中，真的有相屬了(若有彼者即已成，有實法之相屬也)。對方給我們提出了這樣一個問題。
看起來這個問題比較尖銳。平時，你坐在草地上，或者坐在比較安靜的地方，如果旁邊來一個人問你：無則不生在外境的事物上存不存在，你說不存在。那依靠火而産生煙的無則不生關系有沒有？如果沒有，那麼煙已經無因而産生；如果有，這就是外境上真實存在的關系(相屬)了。這樣的話，那你就：嗯！這個怎麼回答啊？我忘了。我頭痛，現在不行了，到時候我們再說吧。我想起來了……今天多少號啊？你不能想辦法馬上轉移話題，應該及時回答。就像麥彭仁波切在《定解寶燈論》當中講的，像閃電似的，敏銳的智慧馬上反應過來：這個問題在《量理寶藏論》裏面是怎麼講的，在《釋量論》當中是怎麼講的，在法稱論師的《觀相屬論》當中是如是講的。如果全部能講出來，這就是智者！
我們平時的分別念當中，應該大家都有這樣的：哎！種子和苗芽之間，肯定有一種無則不生的關系。在分別念根本沒有假立的時候，外境當中，實際上有這麼一種關系。不僅僅是種子和苗芽，凡是因和果所攝的這些法，在外境事物的本體上，應該有一種無則不生的關系存在。很多人的分別念，或者平時我們的習慣，應該是這樣的。但是，這只不過是我們的習慣，或者分別念的串習而已。實際上，這種想法沒有任何依靠處。
怎麼沒有依靠處呢？下面，薩迦班智達進行遮破：
縱有外境之煙者，設若無火則不生，
然執前後而銜接，非分別念無法連。
頌詞講得很清楚。外境的煙，沒有火的情況下，它不會産生。這麼一個無則不生，應該是有的。因爲，如果火沒有，煙根本不可能産生。這一點，我們因明派也是承認的。這樣一來，對方就認爲：既然有無則不生，沒有火煙不生，那這就是彼生相屬。我們回答：這不叫彼生相屬，因爲彼生相屬在外境當中不存在。怎麼不存在呢？前面的火與後面的煙兩者，有無則不生的關系，這是我們的分別念來進行假立、銜接的。沒有分別念假立的情況下，盡管它們之間有無則不生，但是沒有無則不生的關系。在這個問題上，大家一定要搞清楚。
我們在講因明的時候，不像《中觀六論》裏面所講的那樣：因也不存在，果也不存在，因果的産生方式全部都不存在，一切萬法皆空。沒有以這種勝義的觀察來進行推斷，沒有這樣。
我們在講因明的時候，不管是煙和火，還是母親與兒子，或者種子與苗芽，任何因和果所攝的這些事物，應該說因沒有果不存在，這一點在外境當中也是承認的。但是，因和果之間的關系，我們這一品當中著重遮破，因和果的關系不存在。如果我們講得比較深一點，前一段時間不是也講了嗎，因爲因和果，一個是有實法的時候，另一個是無實法，所以，互相能依所依不合理。不僅是因和果之間的關系不存在，而且，因和果真實的能饒益和所饒益也不存在。應該可以這樣講。
那這樣，有些人可能這樣認爲：《釋量論》當中，專門講了因和果的法相，能饒益是因的法相，所饒益是果的法相。既然因和果之間，能饒益所饒益的關系不存在，那因果怎麼成立呢？其實，因和果的這種關系應該是可以的，與自己分別念結合起來的情況下，能饒益所饒益的關系可以成立。如果沒有與自己的分別念結合，雖然因緣具足的時候，確實果産生；但是，真正互相饒益是不可能的。就像我們前文所講的那樣，因存在的時候，果是無實法(沒有産生)；果出現的時候，它前面的因已經滅完了。前後代之間的幫助，也可以說明這個問題：我們這一代人活著的時候，要幫助下代沒有降生的人，別人還沒有産生，怎麼幫助呢？然後，我們這一代算是果，前代人算是因，前代的人要幫助我們，也是不可能的。我們降生的時候，前代的人早就滅完了。所以因和果之間，如果我們詳細分析，應該變成這樣一種情況。(上師講：前後代不能幫助，是從沒有自相的撫養關系而言。)
什麼叫做相屬呢？我們前面也講了，某一個法不舍棄另一個法，就叫做相屬。那這樣，一個法是石女的兒子一樣並非實有存在，一個法是實有存在，那它們之間，有沒有舍棄和不舍棄的關系呢？不可能有的。因此，從事物的本質上看，的的確確，所謂的相屬是不存在的，相屬全部是以分別念來進行假立的。那分別念假立，是不是像柱子與瓶子之間的關系呢？這是不是分別念假立呢？並不是這樣。的的確確，外境當中依靠因而産生果，因沒有果不會産生。如果以心趨入，這樣的關系也是成立的。這樣的情況，人們在立名的時候，就叫做因和果之間的彼生相屬。但實際上，從事物的本質上來講，這不叫關系。大家對這個道理一定要明白，如果沒有明白，就會有一定的困難。
有人想：這種關系實際上是錯誤的，因爲一個存在的時候，另一個不存在。那這樣，怎麼能叫因果呢？怎麼能叫關系呢？是，從事物本質的角度來講，這是一種錯誤。但是，從我們世間的傳統來講，這不叫錯誤，既可以叫因果，也可以叫關系。像經部宗，外境作爲所緣緣，然後依靠眼根和作意，最後産生了眼識。眼識是依靠外境等，在因緣具足的情況産生的。在名言當中，這叫做因果，也叫做相屬(彼生相屬)；與分別念相結合的時候，這可以叫相屬，也叫做因果。從本質上找的時候，因存在的時候果沒有，它們之間的真實關系是找不到的。
我前面也再叁講了，我們通過學習因明，一定會深深認識到，人們經常認爲的關系，實際上是不存的。人們經常這樣認爲：這是依靠它而産生的。這在我們每一個人的相續當中，可謂根深蒂固。但是這些，我們不用勝義谛的觀察，僅用名言的因明推理方式來進行觀察，實際上也不存在。所以，學習因明也能了解萬法唯心，很容易就能了解萬法唯心的道理。如果分別念沒有作怪，分別念沒有進行操作，那外境當中的相違相屬、總相別相等，全部不能成立。如果所有的名稱、關系等都不成立，那我們人與人之間的關系、感情，也不會成立。我前一段時間也講了，現在世間上的人們特別執著的，就是所謂的感情和人與人之間的關系，比如年輕人，就經常爲感情困擾，或者領導與下屬之間，也經常爲關系而傷神。人們常認爲：我跟領導之間的關系好，我跟父母的關系不好，等等。其實，所謂的關系只不過是一種概念而已。這種概念，除了我們的習慣和分別念以外，在實際當中，並沒有一個真正實有的存在。
很多人可能認爲：啊！不可能的，這是的的確確存在的。存在的話，存在的依據必須給我們找出來。它是外境當中存在，還是心識當中存在？如果是外境當中存在，那人與人之間的關系，到底是以實體的方式存在，還是以虛體的方式存在？或者是以有情法的方式存在，還是以無情法的方式存在？這樣一觀察，始終得不到所謂的關系或感情，或者人與人之間的相違和相屬。因此，我們學習因明的時候，也能了解到佛陀所說的，萬法唯心的甚深道理。
庚叁(宣說建立相屬之量)分叁：一、建立法相；二、認識事相；叁、確定此等之方式。
辛一(建立法相)分二：一、能立同性相屬；二、能立彼生相屬。
壬一(能立同性相屬)分二：一、證成名言相屬；二、證成義理相屬。
建立相屬之量分叁個方面來講：第一個建立相屬的法相，第二個講認識它的事相，第叁個確定此等的方式。其中，第一個又分兩個方面，建立同性相屬的法相和彼生相屬…
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