..續本文上一頁。按照我們佛教的觀點，這種會合相屬在名言當中也是不存在的，更不要說真實義當中。所以，它也不可能包括在彼生相屬和同性相屬當中。
有謂所作無常等，聚集一境之相屬。
有一群外道，他們認爲：所作、無常、聲音，這叁個異體法實際上聚集在一個事物上面，因此，這叫做外境上的聚集相屬，一個外境上的聚集相屬。《自釋》裏面是這樣講的：比如黃牛的項峰、牛角、四個蹄子以及黃牛，這幾個法聚集在一個動物上面，人們稱之爲黃牛；所以，不同的幾個物體，聚合在一個本體上，這就是聚集相屬。他們是這樣認爲的。
但是，這種聚集相屬根本沒有必要。如果你們認爲，實際上真的有這叁個法存在；那我們前面觀察同性相屬的時候，就已經駁斥過了。所以說，在真正的外境上，所作、無常、聲音，這叁個法的實體不可能單獨存在。既然它們單獨不存在，那它們之間的相屬也不可能存在，一個法不可能自己對自己相連。所以，在實際的外境上，這樣的聚集相屬是不存在的。而我們的意識分別當中，瓶子、它的無常以及所作叁者，有一種同性相屬。但是，我們將它包括在同性相屬當中，並沒有單獨分開。
若謂依他之他法，即是差別法相屬。
他們認爲有一種差別法相屬。這樣認爲的：依靠他法來了知另外一個法，比如通過手杖來了解持杖者，當你到別人家裏去的時候，如果別人家門口放著另外一個人的手杖，你覺得：哦！今天他家裏來了一位客人，或者有一位趕路的人，可能腳不太方便，大概這位持杖者正在他家裏！或者，有一輛轎車放在別人家門口：哦！擁有轎車的人在他家裏。等等。通過其它法來了知這個人的特征，這叫做差別法相屬。他們是這樣認爲的。
其實，我們也可以這樣觀察。如果差別和差別法兩個，是同一個時間，那就像我們剛才所講的那樣，根本不會有任何相屬。從同一個時間的角度來講，手杖和持杖者之間沒有任何關系。如果以第一刹那的手杖，了解了第二刹那的持杖者，也就是說，這個人依靠手杖，在第二刹那的時候産生了一個持杖者的概念。那這樣，他們之間就有剛才所講的——能生所生的關系。
剛才講了，依靠手杖來了知持杖者，依靠第一刹那的手杖，第二刹那人們都稱他爲持杖者。如果沒有手杖，第二刹那以後，人們不可能稱它爲持杖者。所以，從相續的角度來講，它們之間有一種能生所生的關系。當然，這並不是近取因的能生所生，應該是俱有緣的能生所生。這一點，我們下面也會講的。所以，手杖與持杖者的關系，也可以包括在彼生相屬當中，沒有必要單獨安立。如果你們認爲，手杖跟持杖者之間有一個同時的關系，但那是不可能的。因爲同時不能發生任何關系，手杖並不是人當中産生的，人也並不是手杖裏面産生的；而這兩者，又並不是同體的關系。但是，它們之間應該有一種關系，在相續方面，互相幫助、互相起一點作用，對它的差別法起一點作用。所以，差別法的相屬也可以包括在彼生相屬當中。
有謂滅因現在果，稱爲連結之相屬。
有些認爲：過去的因已經滅完了，現在的果才出現。現在的果與過去的因之間，應該有一種東西在聯系。這個觀點，我們前面已經破完了。對方認爲的連結相屬，如果是常有，它不能連結；如果是無常，已經成了無窮。所以這個連結相屬，我們在名言當中也最好不要承認，沒有必要。這完全是外道的一種邪說，這種說法是不合理的。
有謂我與所作二，則具能作之相屬。
有些外道認爲，“我”是有情法，如數論外道；有些外道認爲，“我”是無情法，如勝論外道。不管怎麼樣，他們都認爲：神我是一種常有的法。這個常有的法，它的作用：如自性(主物)或者說四肢伸出來、收回去等。我和作用之間有一個能作的關系。這種說法是不合理的，連名言當中，這種關系也沒有。爲什麼呢？因爲所謂的常我，在名言的正量當中不能成立。所以，我們沒有必要將這種關系攝在兩個相屬當中。
有謂眼睛見色法，乃是接觸之相屬。
有些外道認爲：依靠外境的色法能産生眼識，也就是說，我們的眼根能見到外境；所以，這兩者之間有一種接觸關系。實際上，對方所許的接觸相屬，也是不合理的。如果你們講，依靠自己增上緣的眼根和所緣緣的外境色法而産生眼識，那這叫做彼生相屬。因爲，依靠外境而産生了你的眼識；所以，這個屬于在彼生相屬當中。如果同一個時間，眼根跟外面的色法接觸，再怎麼樣，這也是不可能的事情。可見，你們的這種說法是不合理的。所以，對自己所承許的觀點，一定要分析；如果沒有分析而隨便承許，這是不合理的。
主仆以及配偶等，皆是相屬愚者說。
也有愚者外道這樣承認：諸如，同一個時間當中的國王和大臣，或者杜鵑與燕子，他(它)們之間有主人和仆人的關系。丈夫和妻子，還有天鵝和黃野鴨等，他(它)們之間有一種夫妻關系。但是，這種說法是不合理的。
爲什麼不合理呢？首先，這種關系在同性相屬裏面不能安立。比如國王和仆人，他們兩者是同一個本體，這肯定不合理。丈夫和妻子也是，同一個本體不合理。那他們之間有沒有關系呢？如果是同一個時間，人與人之間的關系是沒有的。如果是不同時間，那我剛才所講的那樣，比如：仆人照料國王的生活，給國王提供好的飲食、衣服，那這樣，就會對國王的差別法方面起到一些作用。因爲仆人照顧得非常周到，國王吃得很好，後來國王長得越來越胖。那麼，我們可以這樣說，這兩者之間有能生所生的關系。妻子與丈夫之間，以及人與人之間，都有這樣一種俱有緣的關系。因爲互相幫助得很好，所以就會在第二刹那以後起到一些作用，起到俱有緣方面的作用。比如丈夫和妻子，妻子在吃穿方面對丈夫照顧得很好，那自然會對他後來的健康起到一些作用，這叫做俱有緣的關系，可以包括在彼生相屬當中。
除此之外，世間人們所承認的，人與人之間的關心、感情等。在真正的外境上，這些絕對是不存在的。前一段時間，我們也分析過。其實，這些全部是分別念來安立的，是用自己的實執來安立的。如果你真正知道萬法唯心造，尤其所謂的關系在外面的事物當中不存在；那就能斷除許許多多的貪執。在《集量論自釋》裏面，已經非常清楚地講了：外道所承認的這些道理沒有任何意義，所以，爲了斷除外道所承認的這些執著，而造了《集量論》。實際上，相屬方面的任何一種道理，都是分別念假立的。《定量論》當中是這樣講的：實際外境當中，所謂的相屬絕對不存在，所有的相屬全部是心假立的。在《定量論》中，這一句說得非常清楚。因此，我們一定要知道這個道理。
但世間上，有千千萬萬的人根本不知道這一點，他們始終認爲：人與人之間有關系，人與自然之間也有關系；我們之間的關系不好，我們之間的關系已經沒有了。我聽說有些人：啊！現在我們之間沒有關系了，心裏特別傷心。然後以跳崖、跳樓等方式自殺，這種現象非常多。
實際上，不說我們中觀和一些密法的修行，從因明的角度來講：人與人之間也好，或者任何人與物質之間，在事物的本體上沒有任何關系。所謂的關系，只在我們分別念安立的情況下才存在。如果分別念沒有安立，那關系就不成立。這個問題，我們下面還會講的。
下面，薩迦班智達以同一個道理，遮破上面所講的所有外道：
承許外境有相屬，依觀一異而遮破。
總而言之，上面所講到的，各種不同、衆說紛纭的外道觀點，我們通過一個理證就能一並破除，可以說一網打盡、全部摧毀。怎麼摧毀呢？如果你們承認，在外境上真正有自相的關系，那我們通過一體或者他體的觀察方法來抉擇。如果是他體，前一段時間我們分析過，任何一個他體事物，它都安住在自己的本體當中，對任何一個法，連微塵許的混合也不可能存在。它自己安住在自己的位置上，絕對不會有混雜的情況。如果是一體，那自己對自己相連，在世間當中，這也是不能承認的。所以，只要承認外境的關系，我們就可用一體他體的觀察方式來遮破，這非常容易。
若謂俱有等相屬，以遣余連而理解。
如果對方認爲：在外面的事物上，我們並不承許這些關系。但上面所講的，俱有相屬等各種觀點，實際上，與你們佛教所承認的遣余方式完全相同：與境也有一定的關系，與分別念也有一定的關系。他們以這種方式來安立，但是，這樣的承許是不合理的。爲什麼不合理呢？
俱有者等有能害，若無能害攝二中。
你們這種說法不合理。爲什麼不合理呢？既然你們已經承認，在外境當中，根本不可能存在實有的相屬；那我們佛教，所有相屬包括在同性相屬和彼生相屬當中，這樣一來，你們外道承認的，有正理違害的關系就不能承認。比如前面講的：常有和無常兩個，有會合的相屬；我和我的作用，有能作的相屬；因和果之間的連結關系。這些關系，不要說實際真理當中不存在，連世間的名言也是不存在的。所以，最好不要承認這些關系，因爲它們有正理違害。凡是有正理違害的，縱使你有再大的勢力、再高的智慧，也沒辦法建立。比如：在名言當中，人們都承認，火的本性是熱的；如果你說火的本性是涼的，那就有世間名言的違害，誰也不會這樣承認。所以，千萬不能承認有能害的相屬。
如果沒有任何違害，比如剛才前面的部分相屬，我們佛教也可以承認。但這些相屬可以包括在彼生相屬和同性相屬當中，…
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