第叁十課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇士！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　下面，我們繼續學習《量理寶藏論》。《量理寶藏論》當中，現在宣講第六品——觀相屬品。

　　丁四(相屬及相違之證知方式)分二：一、總說；二、別說。

　　戊一、總說：

所有遮破及建立，觀待相違相屬故，

觀察正量法相前，當析相違及相屬。

　　學習因明，必須了解破立。那什麼是遮破與建立呢？比如：我們前面，瓶子不可能存在，因爲我眼識沒有見到之故，這種說法稱之爲遮破，是通過推理來遮破的；我前面有樹木，因爲我已經看見松樹了，這種推理叫做建立。凡是建立和遮破，都全部觀待相屬和相違。依靠相屬，可建立某一個法的本體，或者建立它的性質、差別等。依靠相違可進行遮破，與它違品的法，在它的範圍當中是不存在的。實際上，我們世間當中的任何一個破立，都是依靠相屬和相違來進行判斷的。

　　大家都應該清楚：本論第八品主要講法相，法相品當中涉及到正量；接下來過後，第九品是現量品，十品和十一品是比量，講自利比量和他利比量，這些全部是量的正理。在這一部論典當中，還沒有真實宣說正量之前，我們必須要清楚：什麼是相違？什麼是相屬？作者薩迦班智達在還沒有真實宣說正量之前，首先在這裏分析：相屬和相違之間的差別和作用等內容，廣泛地宣說了相屬和相違。

　　第六品講相屬，第七品講相違。首先我們應該了解：什麼叫做相屬？什麼叫做相違？當然，本論當中也宣講了它們的法相。但是，我們以比較容易了解的一個詞語來表示：相屬是關系的意思，相違是矛盾的意思。在日常生活當中，人們經常說：這個人與那個人關系很不錯，這個國家與那個國家關系很密切，中間有一種衆生分別念織成的法，這叫做關系。與關系相反的就是矛盾，如這個人與那個人之間有矛盾，這個國家與那個國家有矛盾，這叫做相違。有些，既沒有關系，也沒有矛盾，比如：這個人與那個人從來沒有來往，既沒有密切的關系，也沒有矛盾，實際上這是他體的兩種事物。在世間上，任何事物之間，或者人與動物之間，經常存在著關系和矛盾的概念。

　　我們如果真正懂得了相屬與相違，其實也會明白：人與人之間的關系與矛盾，或者人與自然界之間的相屬與矛盾，等等。世間當中的很多問題會一目了然。所以，我們這次學習因明，大家應該了解：表面上看，因明好像是一種表面上或者詞句上的理論，只分析人與人之間的關系與矛盾等淺顯內容；但實際上，它涉及到萬事萬物的形成、存在、毀滅，或者說事物與分別念之間的關系，分別念是怎麼樣分析整個萬物的，這些道理已經詳詳細細地說明了。

　　今天，我們開始學習第六品——觀相屬。當然，第六品要徹底了解，也有很多的資料可以參考。法稱論師的因明七論當中，有一部《觀相屬論》；然後，法稱論師還作有《觀相屬論自釋》。以前印度的有些論師，如仙嘎繞阿達，他也造了一部《成立相屬論》；還有，因明大師律天論師對《觀相屬論》也著有解釋。如果借助這些相關的因明資料，進行詳細地分析，這一品也有非常廣的內容。但這次，因時間關系，我們從字面上簡單解釋這一品的內容，就可以了。

　　這一品當中，主要分析關系。以佛教的術語來講，關系叫相屬。當然，在事物的本體上，在外境當中，相屬根本不存在。在人們的分別念當中，關系是存在的。關系或者相屬的分類全部歸納起來，就是彼生相屬和同性相屬。這兩種相屬包括所有的相屬。

　　世間當中，人們會經常認爲：啊！關系肯定是存在的。我們都口口聲聲說，我跟這個人的關系很不錯，我跟那個人沒有矛盾。心裏面總覺得，好像關系是事物與事物之間有牽連，用一個繩索連著那樣。實際上，相屬或者關系，就是分別念安立的。我們下面也要分析，真正的物質本體上，不存在所謂的關系。但是，因爲衆生無始以來都在輪回當中流轉，每一個人從出生到死亡，整個生活過程當中，經常有這樣的分別念在串習；所以，這種錯誤的執著異常深重。大家也可能會明白，自己是如何以分別念對事物進行執著與假立的。

　　戊二(別說)分二：一、觀察相屬；二、觀察相違。

　　己一(觀察相屬)分叁：一、破境之相屬；二、建立心前相屬；叁、宣說建立相屬之量。

　　庚一(破境之相屬)分二：一、總破；二、別破。

　　辛一、總破：

二法不容有一體，一體相屬亦不容，

各自本體而存在，諸有實法無相屬。

　　學習這一品的時候，我們務必要了解，相屬應該以關系來理解。當然，世間的語言跟佛教術語，有時候還是有一定差別。前面說：關系在物質的本體上不存在，可能很多人不太理解，也不一定認可。但是，真正以理分析，世間萬物根本不存在所謂的關系。怎麼不存在呢？我們也知道，世間的所知萬法，可以包括在有實法和無實法當中。首先，所有的無實法沒辦法與任何法有關系，比如：石女的兒子跟兔角之間，就沒有什麼關系，我們平時也沒有這方面的執著；然後，石女的兒子跟柱子、瓶子等法之間的關系，這樣的說法也沒有，想法也沒有。那這樣，無實法就暫且不談。

　　而我們經常執著的就是有實法。那我們對有實法進行觀察，看相屬到底存不存在？有實法可以包括在兩種當中，要麼是一體的法，要麼是他體的法，除了一異二法以外，就沒有有實法的存在。首先，他體的法不可能有一體的情況。比如柱子和瓶子，它們各自安住在自己的位置上，那它們之間有沒有關系呢？不可能有的。這一點可能我們也理解。但是，我們可能認爲：柱子上面的八種微塵(地、水、火、風、色香、味、觸)，存在一體的情況。實際上，每一個微塵，互相之間都沒有什麼關系。所以，世間的任何他體法，不可能有一體的機會，不可能有關系。作爲異體，相屬不可能；因爲，世間上分開的這些法，不可能有一體。

　　如果是一體的法，那在它的本質上就不可能有相屬。爲什麼不能有相屬呢？因爲自相的一體，實際上是一個本質，一個本質就不可能互相有關系。相屬最少要兩個法以上。相屬是有關系的意思，沒有兩個法，那一個人自己對自己的關系怎麼樣，這種說法是沒有的。世間上的相同、相似，或者關系、矛盾，起碼兩個法以上才可以成立。這樣一來，一個法相屬就不可能容有。

　　爲什麼這些法不可能容有相屬呢？因爲每一個法，它自己安住在自己的本質上。所以，所有的有實法，從它的本質上來看，的的確確沒有任何相屬。這一點，一定要理解。

　　剛開始學習這一點的時候，可能有些人覺得：哎！原來法與法之間也有關系，事物與事物之間也有關系；那你說關系沒有，可能在理論上說不過去吧！可能會有這種想法。但實際上，這是因沒有很好分析外境本質上的特征和分別念的執著而造成的，沒有將這兩個分開。如果完全分開，從我們內心的分別念來講，關系是可以成立的：彼生相屬也可以，同性相屬也可以。比如瓶子的無常和所作，雖然本質上沒有分開；但從分別念的角度來講，它們兩個是同體相屬。本質上雖然沒有兩種法，但在分別念面前，這兩個法是同體相屬，是一體的關系，可以這樣講。

　　在藏文文法裏面，也講了很多相屬。什麼樣的相屬呢？比如能依所依的相屬，就像水裏面的魚，或者樹上的鳥。又比如我和我所的相屬，就像我的帽子、我的房子、我的牦牛等等。然後有支與支分之間的關系，如樹的樹枝或者身體上手的五指。還有同體的相屬，比如火與火的熱性，或者心與心的本性等等。還有能生所生的關系，母親與兒子，種子與苗芽等等。世間當中，有很多很多的關系。下面，本品當中還有外道承認的很多相屬。

　　在暫時名言當中，人與法之間，法與法之間的相屬，應該是可以成立的。但這些都是我們的分別念來進行假立的。分別念假立的相屬，與外境物質上的相屬，我們一定要判斷，應分析清楚。外面的物質上，這個法是依靠它，或者這兩個法本體是一體，這種關系應該是有的，就是本體是一體的。但是，所謂的相屬或者關系，就是我們分別念來建立的。這一點，我們以前學習《中觀莊嚴論釋》的時候，也給大家簡單講過一點，大家可能比較清楚。總而言之，我們一定要了解：在事物的自相上面，相屬是不存在的。

　　我們前面所講的自相遣余，有些論師認爲：事物的本質上有自相遣余的能力，比如柱子，它已經遣除了柱子以外的法，所以這叫做自相的遣余。當然這一點，我們以前也講過，這就是分別念假立的。如果真正的自相遣余，在事物的本質上存在；那任何人看了這個柱子以後，他就應該知道：哦！這個是柱子，它遣除了所有柱子以外的東西。但實際上，有些人是不一定的，沒有分別念進行假立，他根本不能引起這種定解。這說明：在事物的本質上，自己的本體是存在的；但是，自己的本體不叫遣余。同樣的道理，我們事物的本體上，它的同體法是存在的，也就是說，一個性質的法是存在的；但是，兩個法結合在一起，全部是分別念在作怪，是分別念在中間假立。這個問題大家一定要明白。

個別愚者謂無實，亦有同品之相屬。

　　章那巴等因明前派的有些論師認爲：不但有實法與有實法之間有相屬(關系)；而且，無實法與無實法也應該有相屬。他們認爲：同品方面的相屬，無實法應該是存在的。

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