第十八節課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇士！

　　頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　今天我們開始宣講《量理寶藏論》第四品觀建立遣余，有些譯本中也譯爲“成立和遣余”或者“顯現和遣余”。所以這個“建立”有幾種不同的理解方式，但與藏文字面對照來看，都是正確的。原來的一些譯師們在遣余的違品(顯現或者建立)上，並沒有一個固定的專用名詞，所以在翻譯時會用不同的詞語來表達遣余的違品。

　　第四品也即人們經常所說的遣余品。關于本品，大恩上師法王如意寶在宣講因明的時候，一而再、再而叁地強調過：所有通達因明的根本就是看你懂不懂遣余，如果遣余學得非常好，那麼因明涉及的所有內容就會了如指掌，不會有很大的困難；如果遣余這一部分沒有搞懂，那麼學習哪方面的因明知識，都會有一定的困難。所以，法王如意寶當時也是一再要求大家認真地學習，務必要領會其中的道理。薩迦班智達在本品最後的偈文當中也講到了此點，方便的時候自己也應該看看。

　　所謂的遣余，就像世間的明目或者人活在世間當中的命根一樣重要，所以要想通達因明，必須要懂得遣余。如果誰懂得了遣余，那就像遍知佛陀通達了萬法一樣，對于因明的知識沒有一個不明了的，完全會清清楚楚。所以我們今年，要求各位不但要背誦遣余品的頌詞，而且在考試的時候，還要通過筆考、辯論等種種方式來檢驗諸位是否理解了遣余的含義，因此大家應該認認真真、反反複複地看。現在外面的有些道友反映因明不好懂，你如果隨隨便便、走馬觀花，或者沒有特別地專注，那麼僅僅看一、兩遍或聽一、兩遍，不一定能懂。其實，學習任何知識都需要花一定的精力，不要說是我們現在這種人，就是以前的高僧大德們，像法王如意寶或全知麥彭仁波切等，從其傳記來看，他們也是對因明、中觀等這些知識，花了一定的時間以後才通達的。故而希望大家在學習因明等具有一定深度的法門時，不要當成看小說一樣，因爲小說只要看一遍，基本上其中的情節就能浮現在心中，但是因明、中觀以及大圓滿等這些甚深法要，必須通過長期地串習、反複地學習以後，才能洞達它的真正含義，所以希望大家應該認認真真地看書、學習。

　　顯現及遣余之證知方式分二：一、總說緣取的方式；二、決定各自的自性。

　　總說緣取的方式。

無分別以顯現取，名分別以遣余執，

彼等各有二分類，顛倒無倒共有四。

　　首先大家應該清楚，前面第一品宣說了外境，第二品宣說了能執著外境的識，第叁品宣說了識以總相和自相的方式如何緣取對境，現在第四品宣說的是以顯現和遣余的方式證知對境。因此，從總科判上理解論典內容的綱要，是非常關鍵的學習方式。

　　現在並不是單獨講外境，也不是單獨講有境，而是主要講有境通過何種方式來取外境的道理。從本品而言，取外境的方式有兩種，即顯現與遣余。前面薩迦班智達按照法稱論師的觀點也做了明確的宣說，顯現和遣余是從取境方式的角度而安立的。

　　“無分別以顯現取”，不管是無分別的根識，還是無分別的意識都是以顯現而取境的，即只要外境在識前一呈現，識就已經完成了自己的事，根本不用破立，也不需要去執著對境如何。因爲所有現量的對境，即物體的自相在識前浮現出來以後，識就已經完成了顯現的工作。

　　“名分別以遣余執”，名分別與無分別完全不同，因爲無論是錯亂分別，還是真實分別，這些分別心都是以遣余的方式來取外境的。什麼是遣余的方式呢？大家應該清楚，就是遣除了與自己不同類別的法。比如說以語言來取“瓶子”時，是用名稱遣除了與“瓶子”不同類的法，由此而得到“瓶子”。用分別念來取境時，主要由遣余來取(遣余包括聲遣余和識遣余，但薩迦班智達的自宗並不承認外境的境遣余，這一點下面也會講的)，比如說我執著瓶子的時候，瓶子以外其他非瓶的事物已全部遣除了，從而單獨建立瓶子，即在我心裏執著爲瓶子的時候，必定是以遣除非瓶的這種方式來取境的。

　　“彼等各有二分類，顛倒無倒共有四。”這樣的分別和無分別或者說顯現和遣余，如果進行分類，則各有錯亂和不錯亂兩種(或者顛倒和不顛倒)，共計四種。

　　我們前面也講了無分別的兩種分類，比如說看見的白色海螺，這是根識前無分別的正確對境；在我們的根識前顯現的黃色海螺，或者第二個月亮等錯亂境相，這是無分別識的錯亂對境。當然，如果再分下去，就像前面第叁品所講的那樣，錯亂又可分爲根識錯亂和意識錯亂。

　　分別也分顛倒和不顛倒兩種，而顛倒又有由環境、時間和形相等錯亂因造成的顛倒。如執著聲音爲常有、業因果根本不存在、佛陀沒有功德、叁寶沒有加持等這些分別念，全部屬于錯亂分別；知道柱子是無常、業因果存在、花色繩子不是毒蛇等這些意識或分別念，全部屬于正確的分別念，或者說屬于無顛倒的分別念當中。

　　這樣一來，識取境的方式應該有分別和不分別兩種。那它們是怎樣取境的呢？大家一定要明白，是以顯現和遣余的方式來取境的。

　　這以上解釋了總說緣取的方式，下面宣講各自安立。

　　決定各自的自性分二：一、顯現；二、遣余。

　　顯現分叁：一、境之實相；二、識緣取的方式；叁、建立現量非決定。

　　首先宣說境之實相。

　　我們現量的對境，即一切事物的本體到底是怎麼樣存在的呢？或它的真相到底是以什麼樣的方式安住呢？首先宣講這個問題，頌詞當中這樣說：

對境所有一切性，一體不容有衆多，

衆多住一不可有，一法無有明不明。

　　“對境所有一切性，一體不容有衆多。”此處是宣說一切萬法在作爲對境時的真相，即不管是什麼樣的事物，它的真相是，事物所擁有的一切性質都屬于一個本體。以藍寶石爲例，實際上在它的上面有叁角的形狀、藍色的顔色、刹那的無常性以及所作性等，這些法是否屬于多種的異體性呢？不可能的。

　　既然不是他體，那麼剛才這些分類又是怎麼樣分出來的呢？其實這些都是我們在分別念當中分的，比如說一個瓶子，它的顔色是紅色、形像是大腹小口、是所作性、是刹那無常(不相應行)、是有爲法等有許許多多的反體，但這些畢竟都是衆生的分別念假立的。實際上在它自己的本體上有沒有這些分類呢？絕對沒有！爲什麼呢？如藍寶石的顔色與形狀是無法分開的一體，同時它也是刹那無常、人們造作等，其實這些都是不可分割的。因此，從本體上來講，對境上所有的一切性質都是一體，既然是一體就不可能變成多體。當然，在遣余識前，可以安立一個事物有許許多多的反體。

　　“衆多住一不可有”，衆多不同的法住在一個本體上，這也是不可能的。比如說我們都認爲藍寶石、青蓮花、藍天和大海等這些藍色是一種顔色，即不同事物的藍色在分別念面前被安立爲一種藍色，但是這種藍色絕對不存在真實的本體，就像在第叁品觀總別中所說的一樣，所謂的總只不過是心識的分別假立而已，其本體根本不存在；在外境中，虛空、大海及藍寶石等的藍色是不同的物體，在外境事物的真相上根本不可能是一體。所以從外境的角度觀察時，外境的一個行相不是衆多，衆多的行相也不是一體，這是事物的自然規律與性質，了知此點是非常關鍵的。如果通達了這一點，對我們觀察一切萬法的名言真相方面會有非常大的利益。

　　“一法無有明不明”，即一法不可能同時具備明顯和不明顯的部分。比如說藍寶石上具有無常、所作、藍色、形狀等許許多多不可分割的部分，當你看見它時，其實這些都見到了，不可能是一個見、一個不見，即在無分別識面前，一個物體不可能有現和不現的兩部分。去年在學習《中觀莊嚴論釋》的時候，也給大家引用過這個教證，不知道大家是否還記得。

　　當然，這裏明和不明的一個實體法是論典中所講的實體法。有部宗認爲藍色和無常是分開的，藍色屬于色蘊，無常是不相應行的緣故攝于行蘊，所以按照有部宗的觀點，五蘊的本體是分開的，我們學習《俱舍論》的時候也是這樣講的。但是按照經部以及上上宗派的觀點來講，不但五蘊在實質的本體上沒有分開，就是假立的不同反體在本質上也沒有分開，只不過是在我們的分別念上分開而已。這樣一來，如果見到了藍寶石，當時它的形狀、無常、所作以及顔色等全部都同時見到了，不可能有現和不現的情況，當然，這是從論典的角度宣說的。而對于世間人來講，這顆藍寶石朝向我的這一面已經見到了，但它的後面並沒有見到；看到瓶子時，瓶子的外面已經見到了，而裏面並沒有見到，這就是世間人們稱爲的事物。對于這些由很多微塵積聚在一起的事物，世間人們根據串習和名言而稱之爲一個法；而在論典中稱之的法是指在心識面前顯現的法，不管是它的顔色、形狀，還是無常、所作，全部都在眼識面前顯現了。

　　既然在眼識面前，無常、所作和顔色等都已經現前了，那爲什麼有些人了知所作，但卻不知道無常呢？我們後面還會講，這是有特殊的原因，即雖然知道它是藍色，也是所作性，但卻沒有生起無常的定解，這是由其他外緣的影響而造成的。

　　總的來說，一切外境中，多不可能變成一，一也不可能變成多。意思就是說，凡是在根識前顯現的事物，它全部的特性已經呈現了，並沒有一個不現的，即一個法上不可能同時出現明顯和不明顯的兩個部分，應該說這一點是非常重要的…

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