第十八节课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
今天我们开始宣讲《量理宝藏论》第四品观建立遣余，有些译本中也译为“成立和遣余”或者“显现和遣余”。所以这个“建立”有几种不同的理解方式，但与藏文字面对照来看，都是正确的。原来的一些译师们在遣余的违品(显现或者建立)上，并没有一个固定的专用名词，所以在翻译时会用不同的词语来表达遣余的违品。
第四品也即人们经常所说的遣余品。关于本品，大恩上师法王如意宝在宣讲因明的时候，一而再、再而三地强调过：所有通达因明的根本就是看你懂不懂遣余，如果遣余学得非常好，那么因明涉及的所有内容就会了如指掌，不会有很大的困难；如果遣余这一部分没有搞懂，那么学习哪方面的因明知识，都会有一定的困难。所以，法王如意宝当时也是一再要求大家认真地学习，务必要领会其中的道理。萨迦班智达在本品最后的偈文当中也讲到了此点，方便的时候自己也应该看看。
所谓的遣余，就像世间的明目或者人活在世间当中的命根一样重要，所以要想通达因明，必须要懂得遣余。如果谁懂得了遣余，那就像遍知佛陀通达了万法一样，对于因明的知识没有一个不明了的，完全会清清楚楚。所以我们今年，要求各位不但要背诵遣余品的颂词，而且在考试的时候，还要通过笔考、辩论等种种方式来检验诸位是否理解了遣余的含义，因此大家应该认认真真、反反复复地看。现在外面的有些道友反映因明不好懂，你如果随随便便、走马观花，或者没有特别地专注，那么仅仅看一、两遍或听一、两遍，不一定能懂。其实，学习任何知识都需要花一定的精力，不要说是我们现在这种人，就是以前的高僧大德们，像法王如意宝或全知麦彭仁波切等，从其传记来看，他们也是对因明、中观等这些知识，花了一定的时间以后才通达的。故而希望大家在学习因明等具有一定深度的法门时，不要当成看小说一样，因为小说只要看一遍，基本上其中的情节就能浮现在心中，但是因明、中观以及大圆满等这些甚深法要，必须通过长期地串习、反复地学习以后，才能洞达它的真正含义，所以希望大家应该认认真真地看书、学习。
显现及遣余之证知方式分二：一、总说缘取的方式；二、决定各自的自性。
总说缘取的方式。
无分别以显现取，名分别以遣余执，
彼等各有二分类，颠倒无倒共有四。
首先大家应该清楚，前面第一品宣说了外境，第二品宣说了能执著外境的识，第三品宣说了识以总相和自相的方式如何缘取对境，现在第四品宣说的是以显现和遣余的方式证知对境。因此，从总科判上理解论典内容的纲要，是非常关键的学习方式。
现在并不是单独讲外境，也不是单独讲有境，而是主要讲有境通过何种方式来取外境的道理。从本品而言，取外境的方式有两种，即显现与遣余。前面萨迦班智达按照法称论师的观点也做了明确的宣说，显现和遣余是从取境方式的角度而安立的。
“无分别以显现取”，不管是无分别的根识，还是无分别的意识都是以显现而取境的，即只要外境在识前一呈现，识就已经完成了自己的事，根本不用破立，也不需要去执著对境如何。因为所有现量的对境，即物体的自相在识前浮现出来以后，识就已经完成了显现的工作。
“名分别以遣余执”，名分别与无分别完全不同，因为无论是错乱分别，还是真实分别，这些分别心都是以遣余的方式来取外境的。什么是遣余的方式呢？大家应该清楚，就是遣除了与自己不同类别的法。比如说以语言来取“瓶子”时，是用名称遣除了与“瓶子”不同类的法，由此而得到“瓶子”。用分别念来取境时，主要由遣余来取(遣余包括声遣余和识遣余，但萨迦班智达的自宗并不承认外境的境遣余，这一点下面也会讲的)，比如说我执著瓶子的时候，瓶子以外其他非瓶的事物已全部遣除了，从而单独建立瓶子，即在我心里执著为瓶子的时候，必定是以遣除非瓶的这种方式来取境的。
“彼等各有二分类，颠倒无倒共有四。”这样的分别和无分别或者说显现和遣余，如果进行分类，则各有错乱和不错乱两种(或者颠倒和不颠倒)，共计四种。
我们前面也讲了无分别的两种分类，比如说看见的白色海螺，这是根识前无分别的正确对境；在我们的根识前显现的黄色海螺，或者第二个月亮等错乱境相，这是无分别识的错乱对境。当然，如果再分下去，就像前面第三品所讲的那样，错乱又可分为根识错乱和意识错乱。
分别也分颠倒和不颠倒两种，而颠倒又有由环境、时间和形相等错乱因造成的颠倒。如执著声音为常有、业因果根本不存在、佛陀没有功德、三宝没有加持等这些分别念，全部属于错乱分别；知道柱子是无常、业因果存在、花色绳子不是毒蛇等这些意识或分别念，全部属于正确的分别念，或者说属于无颠倒的分别念当中。
这样一来，识取境的方式应该有分别和不分别两种。那它们是怎样取境的呢？大家一定要明白，是以显现和遣余的方式来取境的。
这以上解释了总说缘取的方式，下面宣讲各自安立。
决定各自的自性分二：一、显现；二、遣余。
显现分三：一、境之实相；二、识缘取的方式；三、建立现量非决定。
首先宣说境之实相。
我们现量的对境，即一切事物的本体到底是怎么样存在的呢？或它的真相到底是以什么样的方式安住呢？首先宣讲这个问题，颂词当中这样说：
对境所有一切性，一体不容有众多，
众多住一不可有，一法无有明不明。
“对境所有一切性，一体不容有众多。”此处是宣说一切万法在作为对境时的真相，即不管是什么样的事物，它的真相是，事物所拥有的一切性质都属于一个本体。以蓝宝石为例，实际上在它的上面有三角的形状、蓝色的颜色、刹那的无常性以及所作性等，这些法是否属于多种的异体性呢？不可能的。
既然不是他体，那么刚才这些分类又是怎么样分出来的呢？其实这些都是我们在分别念当中分的，比如说一个瓶子，它的颜色是红色、形像是大腹小口、是所作性、是刹那无常(不相应行)、是有为法等有许许多多的反体，但这些毕竟都是众生的分别念假立的。实际上在它自己的本体上有没有这些分类呢？绝对没有！为什么呢？如蓝宝石的颜色与形状是无法分开的一体，同时它也是刹那无常、人们造作等，其实这些都是不可分割的。因此，从本体上来讲，对境上所有的一切性质都是一体，既然是一体就不可能变成多体。当然，在遣余识前，可以安立一个事物有许许多多的反体。
“众多住一不可有”，众多不同的法住在一个本体上，这也是不可能的。比如说我们都认为蓝宝石、青莲花、蓝天和大海等这些蓝色是一种颜色，即不同事物的蓝色在分别念面前被安立为一种蓝色，但是这种蓝色绝对不存在真实的本体，就像在第三品观总别中所说的一样，所谓的总只不过是心识的分别假立而已，其本体根本不存在；在外境中，虚空、大海及蓝宝石等的蓝色是不同的物体，在外境事物的真相上根本不可能是一体。所以从外境的角度观察时，外境的一个行相不是众多，众多的行相也不是一体，这是事物的自然规律与性质，了知此点是非常关键的。如果通达了这一点，对我们观察一切万法的名言真相方面会有非常大的利益。
“一法无有明不明”，即一法不可能同时具备明显和不明显的部分。比如说蓝宝石上具有无常、所作、蓝色、形状等许许多多不可分割的部分，当你看见它时，其实这些都见到了，不可能是一个见、一个不见，即在无分别识面前，一个物体不可能有现和不现的两部分。去年在学习《中观庄严论释》的时候，也给大家引用过这个教证，不知道大家是否还记得。
当然，这里明和不明的一个实体法是论典中所讲的实体法。有部宗认为蓝色和无常是分开的，蓝色属于色蕴，无常是不相应行的缘故摄于行蕴，所以按照有部宗的观点，五蕴的本体是分开的，我们学习《俱舍论》的时候也是这样讲的。但是按照经部以及上上宗派的观点来讲，不但五蕴在实质的本体上没有分开，就是假立的不同反体在本质上也没有分开，只不过是在我们的分别念上分开而已。这样一来，如果见到了蓝宝石，当时它的形状、无常、所作以及颜色等全部都同时见到了，不可能有现和不现的情况，当然，这是从论典的角度宣说的。而对于世间人来讲，这颗蓝宝石朝向我的这一面已经见到了，但它的后面并没有见到；看到瓶子时，瓶子的外面已经见到了，而里面并没有见到，这就是世间人们称为的事物。对于这些由很多微尘积聚在一起的事物，世间人们根据串习和名言而称之为一个法；而在论典中称之的法是指在心识面前显现的法，不管是它的颜色、形状，还是无常、所作，全部都在眼识面前显现了。
既然在眼识面前，无常、所作和颜色等都已经现前了，那为什么有些人了知所作，但却不知道无常呢？我们后面还会讲，这是有特殊的原因，即虽然知道它是蓝色，也是所作性，但却没有生起无常的定解，这是由其他外缘的影响而造成的。
总的来说，一切外境中，多不可能变成一，一也不可能变成多。意思就是说，凡是在根识前显现的事物，它全部的特性已经呈现了，并没有一个不现的，即一个法上不可能同时出现明显和不明显的两个部分，应该说这一点是非常重要的…
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