..續本文上一頁有一些成果，這一點非常值得高興；但是也有些遺憾，很多宗教系的講師、教授、研究人員，所開的課程並不是佛教裏面的精髓，比如因明這門學問，如果宗教系的學生能學習，就不會像現在有些人僅憑自己的分別念所寫的文章一樣，他對佛教的人生觀、宇宙觀，一定會有重新的認識。大家也可以看到，有些地方宗教系的學生獲得碩士、博士等學位的文憑而畢業，但我覺得文憑不重要，水平很重要；宗教系畢業的學者，真正要檢測的，是對佛教不共的智慧，殊勝的道理認識的程度有多少，如果不這樣考核，那麼再授予什麼樣的學位，也無太大的意義。
抉擇唯實宗的觀點分叁：一、破他宗；二、立自宗；叁、遣诤。
破他宗宣說完畢，本論如是安立自宗：
明知俱緣因證成，俱緣不允是他體，
若爲他體因不容，如現二月藍識同。
他遮余邊能否定。
此頌是講抉擇唯識宗觀點的兩大理證，即在《中觀莊嚴論釋》等論典當中提到的兩種推理——明知因和俱緣定因。以這兩種推理可以證明一切外境法皆是心的顯現，除了心的顯現之外，實有的外境根本不存在。
剛開始學的時候，唯識宗的觀點顯得比較難懂。爲什麼呢？從無始以來凡夫都在執著外境，並認爲：外境在那邊，有境在這邊，它們之間有空間，自心不是外境，外境不是自心等。所以大乘顯宗、密宗皆說，衆生最大的迷惑就在這裏，即根本不存在的事物，反而執著爲存在。對唯識宗的道理有所認識後就會知道：外境雖然顯現，但實際上除了自己的心識以外，其少許也不存在。懂得這個道理，才說明你對唯識宗的觀點有所認識。
爲了證成萬法唯心的觀點，前輩的高僧大德運用了很有說服力的兩大推理——明知因和俱緣定因。
第一個推理叫明知因。怎樣運用明知因證成萬法唯心呢？可以利用推理公式來說明：所執外境(有法)，與取它的心識必爲一體(立宗)，因外境不存在，且只是明知的顯現，具有識的法相之故(因)。利用明知因的推理時，應當如此。如果以平常的語言來說即是：我現在看見紅色的柱子(有法)，與能看見它的眼識是一體(立宗)，所顯現的對境，具有心的特征之故(因)，如火與火的熱性是一體一般(比喻)。
剛開始的時候，很多人可能會這樣想：“外境是無情法，我的心是明知的有情法，有情法和無情法成爲一體，這是根本不可能的。”但實際上這是有可能的，因爲外境具有心的法相，故而不得不承認它是心。有些人可能這樣認爲：“柱子等根本不具有心的法相，因爲它是無情法，是不具備明知特性的事物，而我的心識是具有明知特性的，無情法怎麼會具有心的法相呢？”分析的關鍵問題就在這裏，對每一個人而言，你若承許面前顯現的事物存在，那用什麼來成立呢？最後不得不承認是在自己的眼識或耳識前顯現的，即只有通過在識面前顯現，才能證明對境的存在；反之，如果在識前沒有顯現，則根本不能成立對境的真實存在。對我而言，如果柱子顯現在自己的眼前，那它決定就是自己識的本體，是自己明知心的顯現，除了明知心以外的柱子，按照唯識宗的觀點是根本不承認的。如是有些人可能會這樣想：“啊！如果我看見的東西存在，看不見的東西不存在，那我現在看不見人的內髒，只看見皮膚，就應該承認無內髒的人存在了嗎？”以唯識宗的觀點來說，可以這樣承認。爲什麼呢？因爲在我面前顯現的事物是自己識的顯現所以存在，而在我面前不顯現的事物識未顯現所以不存在。
如果是這樣，那會有人問：“那這與順世外道有什麼差別呢？順世外道也是只承認親眼所見的現量，除此以外，其他的也不承認。”這當然有差別，因爲順世外道只承許現量的東西存在，除此之外都是不存在的，但唯識宗的觀點是，在我面前現前的東西當下存在，每一衆生面前將來顯現的東西，這是其相續中現在以隱藏的方式存在的習氣，將來成熟時顯現出來的結果，正因爲相續中有習氣之故，將來任何一個東西可以顯發。比如說一個人在我面前，只見外表不見體內的一切，他內的習氣未成熟而已；如果以後這個人的肚子打開，內髒出現時，這時我的習氣已經成熟了，所以能見到內髒。
以前在學習很多的大乘論典時，也給大家說過，如果你真正要想精通唯識宗的觀點，只承認前面所看見的東西存在，除此之外，後面你就不用承認了。不承認會不會有很大過失呢？當然，剛開始的時候心裏有些疑惑：“如果是這樣，我現在只看見經堂裏的東西，那我家裏的一切是不是不存在了？”對現在的你來講, 應該可以承認它們不存在；“那不存在，不是有很大過失嗎？剛才我來的時候也有，等一會兒我回去的時候也有，那麼現在跑到哪裏去了呢？”這並沒有什麼過失，就像夢中的人一樣，夢中在家的時侯對境的家存在，夢中離開家故對境的家不存在，等一會兒在夢中又返回家時，習氣成熟了一定能現見。
我們學習《入中論》的時候，雖然按中觀應成派的觀點來講，對夢中的對境有所遮破，但是暫時在名言當中抉擇的時候，一定要承認以夢來比喻。比如說我做夢的時候看見對方，當時除了在我的心識前所顯現的畫面以外，根本不存在實有的外境；同樣的道理，在座的諸位只是在我心識前顯現的畫面，因爲具有識的法相之故。這樣一來，我們詳細地觀察夢中的柱子，它有沒有無情法的事相，雖然在做夢的人前有這種現象，就像《入中論》裏面講的叁輪(1)都存在，但是真正觀察起來，在做夢的人前有沒有無情法的外境存在呢？絕對不可能存在！同理，現在叁界的有情都正在做夢(2)，在我們面前外境存在，但是這種存在是識的本體，它是識的現分。大家有沒有“的確是這樣”的感覺？除了夢境的柱子以外，絕對沒有一個實有的外境！爲什麼呢？因爲它具有識的法相之故。如果一法具有某某事物的法相，可不可以將其安立爲這種事物呢？應該可以，比如說對具有項峰和垂胡的動物，我們就可安立爲黃牛，因爲安立黃牛唯一的標准就是它的法相，即任何動物具有這兩個特點都可以安立爲黃牛；同理，任何法如果具有識的法相，那我們就可以安立爲識。
希望大家學因明的時候，下課後應該互相探討，不要只是說一些沒有必要的事情，我覺得這樣的交談等于浪費時間，如果要講，你應該用明知因來抉擇萬法爲心。雖然剛開始的確是有些不舒服，可能有這種想法：怎麼會這樣呢？看見的東西存在，看不見的東西不存在，那這樣用因明怎麼推理呢？這怎麼合理呢？但是從因明的推理來講，你找不出這種想法的真正理由。有些人可能說：“那不一定，如果是這樣，山上有火，有煙之故，以這種推理怎麼能推斷呢？”當然這種情況用做夢也可以解釋，比如說一個人做夢看見山上冒煙，這時他心裏想：哦，實際上由于以前有這種習氣，即煙和火有一種因果關系，我隨著煙能不能找到火呢？肯定會找到的。
世人對于時間長短等顯現都認爲是真實的外境，但實際上根本不是，而是自己的心，這種竅訣性的抉擇，也接近于無上大圓滿裏的萬法抉擇爲心，心抉擇爲離戲的竅訣修法。尤其是進入了大乘以後，不管學什麼，對自己的修行應該有所幫助；如果對自己的修行沒有一點幫助，聞思因明只會成了學術研究。
但我們作爲皈依佛門的人來講，始終有這樣的感覺：世間的一些高等學校或研究機構，只是把因明作爲一種哲學體系進行研究，或將俱舍作爲一種宇宙學體系來研究。在研究過程中，始終對叁寶、佛陀沒有生起信心，只是憑自己的分別念來進行分析，如此一來，最後所研究對象的真正價值並沒有得到，結果不是很理想。我們在座的人，應該首先對上師叁寶，尤其對吾等大師釋迦牟尼佛的無量功德要具有無比的信心。我們這裏有些法師平時也說：“我們要修法稱論師的上師瑜伽，念誦薩迦班智達的祈禱文。”等等，我覺得這很有必要。平時應該在具足信心、智慧、悲心的情況下祈禱，這對我們的修學必定是有幫助的。
從唯識宗的角度看，外境與自己的識無二無別，爲什麼呢？因爲外境具有識的法相之故。粗看這只是一個平淡的推理方式，實際上對斷除自相續的煩惱，具有一定的力量和作用，因爲通過這種推理了知外境並非真實存在後，對如夢般的外境特別執著的心也會平息下來，不會爲外境而奔波勞碌無有自在，這一點每個人都應該有殊勝的體會。
所以在學習因明的過程中，千萬不要認爲：“這只是一種邏輯推理，增加分別念而已，我還是修無上大圓滿。”我昨天看了許多閉關道友的信，發現應該修學的《入菩薩行論》沒有看，卻只看因明；如果看因明，通過真正的竅訣來對治自己的煩惱倒也未嘗不可。但按理來講，閉關應該學《入行論》，因爲此論對修行人是非常難得的殊勝正法；當然，因明也應該學，但學的時候，在閉關房裏，怎麼樣辯論、探討呢？現在世間有很多顛倒的現象，比如有些閉關的道友特別愛學因明，一定要想辯論；有些參加聞思班的道友，想閉關不想學因明，僅僅閉著眼睛觀想因明的道理，這樣的話，看看因明的道理能否說得清楚！
學因明的人，應該要與人接觸，在路上看見什麼人：“來！過來！你是學什麼的？我問個問題。”應該給他找些“麻煩”。學因明的人一般辯才比較好，所以很多人比較怕，法王如意寶也講過一個這樣的故事：以前有一個藏地的老太太，當時有兩位到西藏求學的僧人，有一天晚上找不到落腳處，請求在她家中借宿，這位老太太問：“你們到哪裏去？”他們說：“我們到某某寺院去學因明！”“學因明的人是很討厭的，我不想讓你們住。”老太太這樣說時，他們請求：“我們實在是找不到安身之處，請您讓我們借宿，說話方面我們會注意的。”後來，老太太說：“那就這樣，既然你們這麼說，我就答應…
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