第七節課

　　頂禮本師釋迦牟尼佛：

釀吉欽布奏旦涅咪揚大悲攝受具诤濁世刹

宗內門蘭欽波鄂嘉達爾後發下五百廣大願

巴嘎達鄂燦吐謝莫到贊如白蓮聞名不退轉

敦巴特吉堅拉夏擦漏恭敬頂禮本師大悲尊

　　上師瑜伽速賜加持：

涅慶日俄再愛香克思自大聖境五臺山

加華頭吉新拉意拉悶文殊加持入心者

晉美彭措夏拉所瓦得祈禱晉美彭措足

共機多巴破瓦新吉羅證悟意傳求加持

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

我們現在所講的內容，乃至佛教的一切正法，正如彌勒菩薩所講的一樣，全部包括在經典和論典當中。如果經典和論典在此世間長期留住，佛法也會久住世間。論典當中有外道的邪論，也有佛教具有真實意義的正論，就像《聲明論》裏面所說，真實的論典具有改造和救護兩種功能，即改造衆生叁毒煩惱成叁學功徳，把衆生從輪回深淵中救拔出來。具有這兩種特點的佛教論典分爲小乘和大乘論典，大乘論典又分爲顯宗和密宗兩種，我們現在所講的《量理寶藏論》屬于大乘顯宗論典。

以上，我們敘述了藏傳佛教高僧大德，對因明究竟意趣的各種觀點。同樣，聖地印度論師們的觀點也有所不同。比如說慧源論師認爲因明究竟意趣是中觀；而聖法論師在《定量論注疏》當中認爲應以假相唯識宗的觀點進行解釋；釋迦慧論師認爲因明的究竟意趣應該解釋爲真相唯識宗的觀點，這一點，在其《釋量論注疏》當中有明確的說明；全知麥彭仁波切也引用了釋迦慧論師所用的教證，建立應是真相唯識宗的觀點。所以按甯瑪自宗的觀點，因明的究竟意趣應該是真相唯識宗的觀點，這在抉擇名言的時候是非常合理的。

我們去年用了約一年時間學習《中觀莊嚴論釋》，麥彭仁波切在此釋文中說，抉擇世間萬法真相時，最主要的問題有兩個：一、名言實相抉擇爲唯識宗，即世俗谛按照唯識宗的觀點進行解釋，尤其是真相唯識的觀點最符合世俗名言；二、勝義抉擇爲中觀宗，即勝義谛按照中觀宗的觀點來進行抉擇，其中應成派的觀點最契合究竟法界。總之，以這兩方面可以含攝萬法。

我們所講的《量理寶藏論》概括性、竅訣性地闡述了《因明七論》的究竟密意，所以學習《量理寶藏論》，大家應該感到非常的榮幸，每一個聽者都應該在心裏生起一種歡喜心，生起對佛法的一種信心。如果沒有對佛法生起信心，自己就得不到真實的智慧；如果得不到真實的智慧，只不過獲得一點聽聞功德而已，自相續當中的煩惱還是無法調伏，所以希望大家應該以歡喜心聽聞。

本論第一品觀境分二：一、法相；二、分類。

分類分叁：一、破他宗；二、立自宗；叁、遣诤。

遣诤分二：一、遣除于錯亂識無境之诤；二、遣除于所取境自相之诤。

遣除于所取境自相之诤分二：一、辯論；二、答辯。

答辯分二：一、總分析宗派之觀點；二、阿阇黎所抉擇之觀點。

阿阇黎所抉擇之觀點分二：一、抉擇經部觀點；二、抉擇唯識觀點。

抉擇經部觀點分二：一、駁斥對方觀點；二、建立自己的宗派；

現在建立自宗。

建立自宗，即抉擇因明的觀點，所取境到底如何承認的關鍵問題。

由對境根及作意，所産生者乃爲識。

建立自宗的時候，我們應該按照經部宗的觀點來解釋。爲什麼如此呢？在抉擇名言且承認有自相外境時，暫時要按照經部的觀點進行安立。《中觀莊嚴論》也如是承許。(所有承認外境的大乘宗派，比如說有隨世人共許中觀、隨經部中觀、瑜伽行中觀，它們對名言有不同觀點，但是有部宗的觀點，在這裏並不承認，此處是按照經部宗觀點安立的。)

建立經部宗的觀點，首先應該知道對境、根、作意，這叁種條件是産生識的根本因。有部宗所承認的依靠根見到外境，識和境同時産生或者同時成爲能取所取，這兩種觀點經部宗是不承認的。那經部所承認的是什麼呢？按照經部宗的觀點，真正的外境應該是除了自己的識以外的一個隱蔽分，它可以指點出自己的行相。《量理寶藏論·自釋》裏面講，因明前派用比喻來宣說外境，其好像袖子裏面的手一樣，外面不明顯，實際上是存在的，以此來成立外境存在。但這種說法不一定能證成外境的存在，不過在暫時的情況下，也可以建立這樣的觀點。

建立這樣的宗派時，它是以什麼方式來取外境呢？首先第一刹那時應具備叁個條件：第一個條件是所緣緣，如柱子、瓶子等存在的外境；第二個條件是等無間緣，它分有分別作意和無分別作意；(什麼叫有分別作意呢？部分論師認爲，要看柱子、瓶子等，這樣的一種分別念叫分別作意。什麼叫無分別作意呢？取外境時，雖然沒有分別念，但是自己的眼根、耳根等往外散亂、動搖，從這個角度叫無分別的作意。)第叁個條件是增上緣，如眼、耳根等。對于根的問題，比如說眼根，有部宗認爲它是形象如胡麻花一樣的色法；而經部宗不認爲的是真正有形象的色法，因爲在佛經中找不到教證的緣故，而承認根是取境的一種不共能力；唯識宗則認爲，根是阿賴耶識上具有執著外境能力的一種種子習氣。

按照經部宗的觀點，依靠眼根可以執著外境，所謂的根就是執著外境、取外境的一種能力。根、外境、作意在第一刹那時積聚，第二刹那産生眼識，這就是在世間名言當中安立的取境。我們平時在談話過程當中說：“我現在看見柱子”，從表面上看，把當下的柱子作爲自己的對境，但實際上並不是這樣的，應該前一刹那叁種因緣聚合時的柱子，它才是産生眼識的一種因緣，才能稱爲對境。

那麼什麼叫做取境，我們的心識怎麼樣産生的，或者說怎樣生起具境相的識，這一點大家一定要搞明白。什麼叫做取境呢？比如說有一個白色的瓶子，在眼識當中生起與白色瓶子一模一樣的行相，這就是所謂的取境。除此以外，象用手抓柱子一樣，眼睛抓住外境的本體，是根本不可能的。按照經部宗的觀點，境是識的行相。我們去年學習《中觀莊嚴論釋》的時候，也知道經部宗承許所取、能取都是識的本體，只不過所取是從對境行相的角度而言的(當然，經部宗承許有一個能指點行相的隱蔽分)，而能取是從有境識的角度而言的。除此以外，在名言中，識以外的無情法是不可能存在的，這是學習大乘佛法非常關鍵的一個問題。

我們平時說，一切諸法都是如夢如幻，就象夢中的瓶子、柱子一樣，一點實質性都沒有；同樣的道理，雖然在眼識、耳識、鼻識等五根識和意識面前，現顯了包羅萬象的外境行相，但實際上這些都是識的一種遊舞而已，除此以外，根本不可能存在識以外的其他法。因此我們學習因明，能得出的最究竟結論，就是諸法抉擇爲如夢如幻。但是在暫時位，應該按照因明觀現世量的角度，即現量和比量來進行推理。在推理過程中，暫時不得不承認有外境存在，這一點按照唯識宗的觀點，也是可以成立的。在《大圓滿心性休息大車疏》中，全知無垢光尊者破斥了“外境的顯現爲心”的觀點，他說顯境不是心，而是顯現爲自己的心。在這個問題上，應該清楚，外境究竟的意義是什麼？如果承認所有的柱子、瓶子真正是自己的心，在顯現中是不合理的，在唯識宗裏也沒有這樣的觀點。唯識宗暫時承認外境存在無情法，但是這種無情法，就像我們夢中的無情法一樣。如做夢的時候，外境的柱子等法在夢中的確是存在的，但是這個存在的外境，只不過是夢中的無情法而已，實際上除了自己的識以外，根本不可能存在，這個道理對我們來講，是非常重要的。

綜上所述，根、境、作意叁種因緣具足以後，産生所謂的識，這就是自宗的觀點。去年學習中觀的時候，我們已經學過類似的內容了。

在建立的自宗觀點時，對方也提出一個疑問：産生眼識有叁種因緣，即根、對境和作意。既然是由叁種因聚緣合而産生，爲什麼眼識偏偏要成爲與對境一模一樣的行相，而不成爲與眼根、作意一樣呢？比如說，看見白色的海螺，眼識的行相完全與白色海螺一模一樣，根本不像眼根、作意，這是什麼原因呢？對方提出了這樣的一個問題，因明宗派對他進行回答：

食等雖是生子因，似父母相境亦爾，

這就是一切萬法的自然規律，並不是有什麼特殊的原因。實際上在日常中，這樣的現象非常多，比如說胎兒在住胎時，母親所食用的飲食等，是胎兒成長的一種因緣；在胎中需要九個月的時間，時間這…

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