..續本文上一頁香、味等法是恒常存在的，世界毀滅後，大自在天把微塵全部重新聚集起來又創造了這個世界。

　　在法稱論師住世時期，這類的外道論師是比較多的。據曆史記載，當時有五百個嘎那班嘎派的外道，他們與法稱論師進行辯論，結果法稱論師一一摧伏了對方的觀點。後來他們都皈依了佛法,並且其中還有許多人作爲施主,爲佛教建造了經堂。有一個叫西楞若瓦的外道聽到這件事後非常不滿，就帶著五百個婆羅門來和法稱論師辯論。本來他有五百個辯論的立宗，但是在辯論的過程中，全部被法稱論師遮破無余。之後他一方面在法稱論師面前非常恭敬，一方面也非常悲哀地說：“我那如鋼鐵般堅固的五百立宗，全部被法稱論師霹雳般的智慧一一摧毀了。以前其他的人誰也無法遮破我的立宗，所以今天我感到非常地悲傷。”他做了一首這樣的偈頌。從這個故事來看，就知道法稱論師住世的年代，這種外道在印度也是非常興盛的。

　　然後在佛教當中，有部、經部也認爲世界萬物離不開微塵，微塵是建立一切萬法的基礎。如果沒有這個基礎，在虛空當中不可能出現萬物，因此作爲最小單位的微塵再也不能破，《俱舍論》的觀點也是這樣講的，這些都是承認微塵的宗派。

　　再者是唯識宗，大家也知道唯識宗的觀點講一切萬法唯心造。

　　過後是緣起宗，緣起宗指的是中觀宗。他們認爲一切萬法在勝義當中遠離一切戲論，都是了不可得的；而在世俗當中，如幻如夢的現象是存在的。當然抉擇這樣觀點的中觀派，分瑜伽行中觀、經部中觀以及世間共稱的中觀派等，像月稱論師就是按照世間共稱的觀點來抉擇名言的。

　　實際上從古到今，內道、外道之間有無數的宗派，包括現在的世間當中，也有許許多多內外道的宗派。每一個宗派，他們主張的觀點，以及對整個微觀和宏觀世界的分析方法、理念都有所不同。不管怎麼樣，我們對外境進行分析的時候，對此首先要大概了知。

　　爲什麼薩迦班智達在這裏引用各種不同宗派的觀點呢？因爲我們要觀察微塵，到底這個微塵是按哪個角度來講呢？從世間角度而言，比如量子力學、相對論，或者是其他的一個學術觀點等等，觀點很多。如果不清楚整個世界上對萬事萬物的看法，那麼我們又如何判斷外境呢？因此，薩迦班智達在這裏引用了各種不同的觀點作總說，其原因就在這裏。

　　下面講阿阇黎法稱論師所抉擇的觀點分二：一、抉擇經部觀點；二、抉擇唯識觀點。

　　抉擇經部觀點分二：一、破他宗；二、建立自宗。

　　破他宗分二：一、破有部宗；二、破與之同類的藏地雪域派。

　　破有部宗分二：一、宣說有部宗的觀點；二、破彼觀點。

　　首先宣說有部宗的觀點。

傳說阻隔不見故，非識有依根能見。

薩迦班智達首先宣說了有部宗的觀點，並在其觀點前用了“傳說”二字。“據說、傳說”是傳聞的意思，一般來講，這些都是一種不滿的語氣，我們以前學習《俱舍論》的時候，也是如此。

有部宗在對外境的判斷或取境的方式上有不同的觀點，他們認爲：如果所見境被隔開，識根本見不到，所以識並不是能見，應該說有依根才是能見。

比如說看色法的時候，有部宗認爲山那邊的事物，或者牆壁、帳蓬外邊的事物根本看不到，如果是以識來見，因爲識沒有質礙的緣故，應該能看見牆壁外邊，或者大山那邊的東西，但是看不到的緣故，所以應該是以有依根來見。《俱舍論》中講到，根分有依根和相應根兩種，相應根就是未起功用的根，有依根就是取外境時正在起作用的根。

所以有部宗認爲：中間有東西隔開，色法就根本見不到，因而並非用識來見境；如果以識見外境，就算中間有東西隔開，也是可以見到的，因爲識的法相是沒有質礙的，所以色法應該是以眼根來見。小乘有部宗認爲眼根是像胡麻花一樣的淨色根，以它能見到外境。

下面破彼觀點，即有部宗承許用根見境的觀點是不合理的。

乃無情故非能見，

你們有部宗根見境的觀點不合理，因爲根是無情法, 不是明清的識，而無情法無有取境的功能，所以根見色法的觀點是完全不合理的。如果用推理來說明：根作爲有法，不能見任何事物，因爲它是無情之故。運用因明的推理，能夠無欺成立根不能見任何事物，這是一個太過。(1)

我們破有部宗的觀點的時候，什麼叫做取外境，必須要清楚。比如說看見色法，有部宗認爲是眼根見外境，並不是識見，但是因明自宗，一定是用眼識，而不是用眼根來見外境。在這個時候，一定要搞清楚，什麼叫見？見的概念到底是什麼呢？所謂的見，應該說是識領受對境的形象，才叫做見。如眼識已經感受到外境，才可以叫做看見；耳識完全能領受到外境的聲音的時候，才叫做聽見。如果識根本沒有任何感覺，僅是根對境，見的概念根本無法成立。

從另一個角度講，所謂見就是識已經變成了外境的形象。比如說外境是紅色的柱子，什麼時候眼識變成了紅色柱子的形象，這就是所謂的看見。看見的概念，應該在這樣的基礎上安立。這樣一來，有部宗承認用根見境是不可能成立的，因爲根是沒有任何感覺的一種無情色法，它根本沒有能力取受外境的形象。

同時之中無相屬。

還有一個太過，眼根對同一個時間當中的外境，以無有任何想的方式來照見，這種說法不合理。因爲如果境與有境同時，那麼它們之間不會有任何關系，也即說不會産生相屬。

相屬有兩種，同體相屬和彼生相屬。如果根、境同時，那它們之間不會有相屬關系，因爲二者若是異體，則兩者之間非同體相屬；二者若是同時並存，也非彼生相屬。任何兩種事物，如果不是同體相屬，也不是彼生相屬，那麼它們就像東山和西山一樣毫不相幹，二者沒有任何關系則不能稱爲能見、所見。假如能稱爲能見所見，則石女的兒子與東方的柱子，遠在內陸的我與大海深處的烏龜，同理也應該成能見所見，如此一來，則有這樣的過失：世間的一切事物之間，全部成爲能見所見的關系。

所以我們在觀察時，首先要明白，所謂的見聞覺知等一定要通過識來操作，如果沒有識，光有眼根、耳根、鼻根等是無法感受對境的。世間上的人們也認爲，這是色聲香味觸法等外境，那麼什麼情況下才能取到這些對境呢？以見色法爲例，什麼時候色法的形象在眼識中出現，眼識已經變成了這種形象，那時人們共稱爲見到色法，見的概念是如此成立的。因此，以後我們破有部宗的時候，一定要懂得這個道理。

如果沒有懂得以上道理，僅從表面上看就會想：哎，他們說的似乎有道理，可能不是用眼識來見的，應該是用眼根來見的，你看閉上眼睛時，雖然有識但根本看不到外境。如是就會産生很多這方面的錯誤知見。但是我們學過俱舍、因明，基本上對世間見聞覺知方面的分析是非常清楚的，這樣就不會有很大困難。因此《量理寶藏論》當中，破有部宗觀點的原因也是這樣的。

然後破與之相同的雪域派，因爲薩迦班智達對因明前派，尤其是夏瓦秋桑的觀點，非常地不滿，經常把他們的觀點與外道，或與有部宗的觀點結合起來遮破。

下面遮破與有部宗觀點同類之雪域派。

雪域派說境與識，同時即爲所能取。

前面也講到雪域因明前派的夏瓦秋桑等，雖然在因明曆史上有一定的貢獻，但因明後派的一些論師，紛紛遮破他們的觀點。因爲雪域派部分論師的觀點，跟有部宗的觀點非常相似，爲什麼說相似呢？並不是雪域派也承認根見境，而是承認識與外境同時出現，比如在見柱子的時候，他們認爲眼識與柱子處于同一刹那。

我們在未學因明時，對這種觀點會覺得很有道理：我正在看柱子的時候，眼識也是這一刹那産生，柱子也同時成爲對境。但實際上，這種觀點根本不能成立。沒有進行觀察時，好像我現在取境，識境同時産生，但真正用因明的推理進行觀察，眼識所見的並不是現在這個外境，現在的這個外境，也不是現在眼識的對境，這一點一定要搞懂。

因明前派的一些論師認爲，眼識的對境應該是同時之境。跟有部宗不同的是，因明前派不承認用根來取境，但是境與識同時存在，也就是說，能取所取同時存在，這一點他們是與有部宗相同的。因此，薩迦班智達把他們這個觀點與有部宗的觀點合在一起進行遮破。所以學習因明的時候，我們在詞、句方面，還是應該認認真真地分析。

有關《量理寶藏論》，我前面也給諸位大概地介紹過，比如說羅炤先生翻譯了前八品(2)；臺灣的明性法師，他也翻譯了《量理寶藏論》及《自釋》，但是有些地方跟藏文對照起來有一些出入。其實《量理寶藏論》非常完整的漢譯本一直沒有出現過，因爲因明不像其他的論典，稍微一個字、一點道理搞錯了，整個推理就沒辦法進行下去，它有特別嚴密的一種邏輯性。

我想以前如果楊化群先生翻譯，應該說是很不錯的，但他說由于借書困難及時間緊迫，只完成了四部：宗咯巴大師的《因明七論入門》，工珠仁波切的《量學…

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