..續本文上一頁諸菩薩，非限于語言文字，即使是敷座而坐，默然不語，亦在叮咛囑咐。隨時隨處，無不以身作則；若動若靜，皆以身教，所以是“善”，是“希有”。這在佛言：是習以爲常的事，而須菩提身爲常隨衆，亦是司空見慣；今特別提出，贊爲希有，不過是作爲啓請佛說般若大教的引言而已。
接著須菩提出請問：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，應雲何住？雲何降伏心？”善男子、善女人，包括僧、俗、聖、凡、叁乘、八部等衆生。阿耨多羅叁藐叁菩提，譯華言是：無上正等正覺。凡夫迷而不覺，外道覺而不正，屬于邪，二乘正而不等，屬于偏，菩薩等而不妙，非無上；唯有佛果不僅正等正覺，而且無能過其上者，因名無上正等正覺。
須菩提的意思是：在法會大衆，無論是僧是俗，是凡是聖，是人或非人等，凡有善根的衆生，皆應該發心勤求佛果無上正等正覺。但初發心的人，定力有限，智慧不足；應該如何始可以令其安住于菩提真心中，而不退失菩提心呢？又應該如何始可以令其折伏煩惱，而能降伏心中的妄想呢？因爲，若能使真心安住于菩提道中，就不會退墮小乘或外道；若能降伏心中煩惱妄想，就不會障礙真智，而能趣向佛道。
降伏煩惱，是遠離邪惡；應住菩提，是止于至善。降伏煩惱是持戒，是背塵；應住菩提是修定，是合覺。修行人若能持戒修定，背塵合覺，必然速證菩提。所以須菩提特別提出問佛：“應雲何住？雲何降伏其心？”
發心修行的菩薩，如果真心得以安住菩提，則妄心不降而自降；反之，妄心果能降伏，則真心不住而自住。此豈獨是修行成佛的關鍵，而亦是本經的要旨。向下，佛以無住生心，答其應住；以不著四相，答其降伏。般若大教，遂由是而開展。
2.釋尊許說
佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說：如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩；汝今谛聽，當爲汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！願樂欲聞。
佛在回答須菩提的問題之前，先雙贊善哉。原因是須菩提善知佛意，明白佛以身作則，施以無言之教，而贊佛希有于先；又能于佛欲說般若大教之時，代衆請問法要于後；或贊或問，無不契合佛心，故佛雙舉善哉。第一個善哉，是贊其大智，能善知佛心：善護念、善咐囑諸菩薩。第二個善哉，是贊其大悲，能代衆請問般若大法。
“如汝所說…”等叁句，是佛印可。“汝今谛聽”是誡其審聞，“當爲汝說”是許說。“應如是住、如是降伏其心，”是指本經以下所說：離相發菩提心，無住修菩提行的般若之道。“願樂欲聞”，是須菩提表示，願意喜歡，親自聽聞佛的教導。
3.離相發心
(1)發廣大心
佛告須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心。所有一切衆生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想、非無想；我皆令入無余涅槃而滅度之。
此明菩薩發菩提心。菩薩，譯名覺有情，諸菩薩，包括凡夫菩薩與聖人菩薩。摩诃薩，譯名大。以其發心大，解理大，修行大，斷惑大，證果大，由因至果，無一不大；而且能夠離相無住，上不見有佛道可證，下不見有衆生可度，因此被稱爲“菩薩摩诃薩”。佛認爲，無論是初發心的凡夫菩薩，或久發菩提心的深位大菩薩，都應該“如是降伏其心”。如是，是承上起下之詞，降伏其心，即是令妄想心不起。
須菩提問：是先住後降，今佛答：是先降後住。因爲妄想心不降，真心不顯；若能降伏煩惱妄想，智光顯現，則真心不住而住。故佛答：先言降，後言住。
衆生，指一切由衆緣和合而生的生命；種類繁多，佛經分爲四聖六凡，今經文但指六道衆生。六道衆生在生産方面：有胎、卵、濕、化四種。胎生如人、獸；卵生如家畜、飛禽、或蟲蟻之類；濕生指水族動物；化生如天人、地獄、以及一切變化而生的生命。
若就衆生的體質：可分有色，無色兩大類。有色，指欲界及色界衆生，由四大五陰所組合而成的身體；無色，指無色界前叁天的衆生，已無色質的形相，僅存識心的活動。
若在衆生的思想活動方面：可分爲有想，無想，非有想非無想叁種。天上人間，凡有識心活動的生命，都屬于有想的一類；外道修無想定，製止心識活動，由因感果，生無想天，謂之無想。無色界第四天的衆生，既無色身的體質，亦無前七識的精神活動，僅憑定力降伏第八識而入無想定，因名非有想；定力稍弱，第八識複現，故言非無想。
胎卵濕叁種生命，唯居欲界，化生通于叁界六道，有色止于四禅天，無色屬于空無邊處天，有想屬于識無邊處天，無想屬于無所有處天，非有想非無想，屬于非想非非想處天。
叁界六道衆生，苦多于樂，發菩提心的菩薩，爲拔衆生苦，與衆生樂，所以應該發願，所有衆生之類：“皆令入無余涅槃而滅度之”。
梵語般涅槃，譯爲圓寂，意思是說：至此境界，真無不圓，妄無不寂。即是由般若智光，滅除煩惱暗，解脫生死苦，所證得清淨、光明、永恒快樂的人生境界。有四種不同：
一、自性涅槃：指衆生原本具足，不生不滅，不垢不淨，不增不減，法爾天然的佛性。
二、有余涅槃：是二乘聖人由真空慧，了達諸法寂滅性，遠離塵垢，內心清淨無染的寂靜境界；但由惑業所招感的果報色身，猶在人間，爲分段生死所依。所謂：“子縛已斷，果縛猶存。”名有余涅槃。
叁、無余涅槃：二乘聖人舍離果報色身，而入于空寂的法性，再無物我自他身心的束縛。所謂：“我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有。”
四、無住涅槃：是諸佛菩薩，悲智雙運，倒駕慈航，隨流九界，救度衆生，拔苦與樂；不住于生死，亦不住于涅槃，是名無住。
釋尊特別告訴須菩提：菩薩摩诃薩，不但要發廣大心，教度凡有生命的衆生，還要發最勝心，令所有衆生之類，皆入于無余涅槃而後已。
(2)不應著相
如是滅度無量、無數、無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
佛教菩薩發心，不應著相。無量，是約時間，無數約種類衆多，無邊約空間。佛告須菩提：菩薩摩诃薩發菩提心，不應限于時空，不應限于數量或種類，而對于十方叁世，四生九有，一切衆生之類，皆應以無限的慈悲，無數的方便，滅其煩惱，度其生死，令證涅槃；但心中不應該著相，見有衆生可度。爲甚麼？因爲菩薩當廣學般若，證入諸法空性，深知修因證果，成佛道，度衆生，無非是因緣和合的事相，緣生無性，當體即空；既無能度的我，亦無所度的衆生。所以說：“如是滅度無量、無數、無邊衆生，實無衆生得滅度者。”
若然菩薩執著有衆生可度，便是四相未空。本經所言四相，非一般衆生所執著的四相。一般凡夫，不知四大皆空，五蘊無我，而執著四大五蘊所組合的色身爲自我，是著我相；我之外有你、有他，是著人相。人我對立，由于人的思想不同，個性不同，愛好不同，種族不同…，當利害沖突時，便發生爭執，甚至引起戰爭，就是衆生相。每個人都希望自己長命百歲，都希望自己事業不朽，都希望自己家族世代相傳，就是壽者相。由于凡夫衆生，被四相困擾，處處爲我，不肯爲人，遂起爭執，作諸惡業，流轉生死，受苦無量。
菩薩既然發願自度度人，就要破我執、空四相，內不見有能度的我，是離我相；外不見有可度的衆生，是離人相；不執著所度的衆生根性無量；亦不執著能度的法門無量，是離衆生相；不見有叁祇修福慧，百劫種相好，是離壽者相。如是終日度衆生，不見有一衆生可度；雖然不見有衆生可度，不妨終日度衆生。
般若經說：“我當以叁乘法拔濟一切有情，皆令入無余涅槃界而般涅槃。我雖以叁乘滅度一切有情，而實不見有情得滅度者。”因爲菩薩知道，我與衆生，同一空寂；既無能度的我，亦無所度的衆生。所以說：“如是滅度無量、無數、無邊衆生；實無衆生得滅度者。”否則，便是執著我相，人相，衆生相，壽者相。何以故？因爲菩薩若見有一衆生可度，就是著相，內著我相，外著人相，人我對立就是衆生相，有法授受，眷戀不舍，相續不斷，就是壽者相。既然我相未離，四相不空，仍然有分別取舍，等如凡夫，怎可以名爲菩薩呢？所以說：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”
修學般若法門的菩薩，必須深達般若真空之理，依理起行，離四相，去情執，然後可以降伏心中的煩惱，令自己安住于菩提真心中。此正是回答須菩提問：“雲何降伏其心？”
4.無住修行
(1)不住相施
複次，須菩提！菩薩于法應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。
複次二字，顯示上下文互相聯系，並非脫節。上文佛說菩薩應該離相發菩提心，現在再進一步說明，菩薩更要以無住心，修菩提行。菩提行不外六度，布施雖然是六度之首，然般若尤爲重要。大智度論說：“以五波羅密植諸功德，以般若波羅密除其著心。”是以佛于教導菩薩，應該離相發菩提心之後，再告訴須菩提：“菩薩于法，應無所住，行于布施。”正是回答須菩提：“應雲何住？”的問題。
布施是六度之首，萬行之先；不但可以饒益衆生，還可以對治悭貪。悭貪不除，何止無法利他，對自己也不利。因爲悭貪是人們日常生活中，最刻薄寡恩的一員，也是最喜歡攀緣的交際家；而且是無所不貪的交際家。見財貪財，見色貪色。爲了貪財而殺害自己的父母，謀害自己的骨肉；爲了貪色而奸淫邪盜，破壞他人家庭，毀滅他人幸福；爲了貪名而妄言绮語，自贊毀他；爲了貪利而損人利己，不擇手段；爲了貪美味可口而殺生食肉，殘害生物；爲了貪求物質的享受，時刻都在勾心鬥智，侵犯他人，滿足自己。結果所得有限，業債卻堆積如山；被業所纏，困居叁界，多生…
《金剛般若波羅密經講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…