..續本文上一頁，是名莊嚴。
菩薩修因，不止是授記之法不可得，莊嚴佛淨土之相亦不可得，不應住著。國土是衆生的依報，有四種不同：一凡聖同居土，是叁界六道衆生，同業所感，居住的地方；二方便有余土，是二乘聖人所停留之處；叁實報莊嚴土，是菩薩廣修六度，由無量行願所成就；四常寂光土，是諸佛法身所居之淨土。
菩薩爲教化自心的六道衆生，故莊嚴凡聖同居土，令得清淨；菩薩爲攝受自心的二乘衆生，故莊嚴方便有余土，令得清淨；菩薩爲攝受自心的大道心衆生，故莊嚴實報莊嚴土，令得清淨；菩薩爲欲自心斷無明，證法身，故莊嚴常寂光土，令得清淨。如維摩經言：“欲淨佛土，當淨其心，隨其心淨，即國土淨。”然心本無相，豈可莊嚴？故須菩提答：“不也，世尊！”
菩薩廣修六度萬行，自利利他，不求人天福報，而將此功德，回向佛果菩提，是名莊嚴佛淨土。須菩提認爲莊嚴佛淨土，只是事相上的修爲而已；若在諸法空性言，何來修證？菩薩既然離相度生，無住修行，不見有能修所修，能度所度，當然亦無能嚴所嚴。所以說：“莊嚴佛土者，即非莊嚴”；莊嚴是有，屬俗谛理；非莊嚴是空，屬真谛理。菩薩嚴土，若能不住于有，亦不住于空，空有不住，真俗圓融，所謂：嚴而無嚴；無嚴而嚴，就可以會歸中道，即“是名莊嚴”。
下文處處皆有“佛說”、“即非”、“是名”等叁句，都是顯真、俗、中叁谛理。令諸菩薩，體會叁谛圓融，即空、即假、即中，無需要舍二邊然後取中道。如楞嚴經所言：一空一切空，無中、無假、無不空；一假一切假，無空、無中、無不假；一中一切中，無空、無假、無不中。因爲空、假、中叁谛理，原同一體，不可分離，故舉一即叁，言叁即一。龍樹菩薩說：“因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義。”就是說明叁谛圓融的第一義空。讀誦金剛經的人，能如是知，如是解，如是離四相，證叁空，自然與實相般若相應。
(3)生心無住
是故須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生凊淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。
這段經文，是本經的中心思想，是般若的精華，亦是通往寶所的正道。發菩提心的菩薩，應該循此正道向前邁進，努力克製自己，放棄主觀，取消私欲，一切無住無著；然後積極展開利生工作，建立福利事業，輔助社會，饒益衆生。同時，更要爲人演說佛法，續佛慧命，令佛法久住世間，作人天眼目，苦海慈航。
有人認爲本經談空，何止不解本經的要義，簡直是很嚴重的錯誤。當知本經所說，是真空不空，是以佛于前文，詳細闡明無住法之後，總結言：“是故須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生凊淨心。”
“是故”二字，是承上起下之詞，用以總結以上所說：離相度生，無住布施之法。“諸菩薩”指權乘菩薩，發大乘心者，“摩诃薩”指實教菩薩，發最上乘心者。無論是發大乘心的諸菩薩，或是發最上乘心的摩诃薩，皆應如前面所說：無所住著，而生起清淨的心。前文佛已詳說：佛的身相不可得，佛果菩提不可得，小乘四果不可得，大乘修因、授記作佛，以及莊嚴佛土皆不可得；所以無論是權乘或實乘菩薩聞之，皆應離情去執，生起無所住著的“清淨心”，不應再執著色等六塵境界而發心。
清淨心，即無所住著的心，菩薩心中稍有一念住著，即是汙染，不得清淨。大智度論說：“畢竟空，即究竟清淨。”因爲般若妙心，猶如明鏡，若住一塵，便有汙染；一塵不住，則朗然明照，就是畢竟空。然而，畢竟空的清淨心，又是甚麼？佛說：“不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。”要這樣，才算是清淨心。
“應無所住”，是有無皆遣，人法俱空。何止對世間有形相、可見聞的事物，不應貪戀執著；乃至出世間一切不可見、不可聞、無形無相之法，亦不應該住著。如是外不住塵，內不執根，根身器界二皆空。此即是依實相般若理，所起的觀照般若智，能夠深達諸法空性，不再執著一切色心內外諸法，故言：“應無所住”。
但菩薩爲度衆生，必須生起慈悲心，喜舍心，平等心，廣修布施等六度萬行，以利益衆生，故言；“而生其心”。即是依實相般若，所起的方便般若。
菩薩以觀照般若，見諸法空相，知一切法不可取，無所住著。以方便般若，隨順俗谛理，不舍慈悲，入俗利生；但不見有能度的我，亦不見有所度的衆生，心不住著，謂之“應無所住，而生其心。”
應無所住，是真空，不住一切法；而生其心，是妙有，能生廣修六度萬行之心。以真空不礙妙有故，無住不妨生心；妙有不礙真空故，雖生心而又能無所住。此正是金剛般若事理無礙，真俗圓融的中道第一義空。能如是發心，如是修行，何止是菩薩，而且是摩诃薩。
昔日六祖惠能禅師，聽五祖弘忍禅師講金剛經，至“應無所住，而生其心”，豁然大悟，即說：何其自性本自清淨？何其自性本不生滅？何其自性本自具足？何其自性本無動搖？何其自性能生萬物？自此明心見性，成爲一代祖師。
據此事實證明“應無所住，而生其心”，確是明心寶鑒，般若要旨。現在，我們聽講或閱讀此金剛經，若能無住而生心，雖生心而無所住，破我執，離四相，以清淨的信心，實行布施持戒等六度，自利兼他，則其功德利益，實在不可思議。
(4)報身無住
須菩提！譬如有人身如須彌山王，于意雲何？是身爲大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
嚴土無嚴，是依報不可得；大身非大，是明正報不可得，亦即得果無住。“譬喻”，是以喻顯法，“有人”，指發菩提心，修菩薩道的人。“須彌山”譯爲妙高，是金、銀、琉璃、水晶四寶所成，下達金剛際，上至忉利天，高越群山，因名山王。用以譬喻菩薩所證報身之大。
佛問須菩提：能無住生心，生心無住的菩薩，結果所得的正報身量，高如須彌山王，你認爲“是身爲大不”？須菩提答：“甚大，世尊！”但此僅就報身的身相言，若據法身理體，則大而無外，小而無內，非有形相可取，非有色相可見，既非心智可測，亦非數量可數，何來大身之有？
“佛說非身”，是指法身無相，“大身”指菩薩證得的報身。法身無形，豈有大小之分？若見有大小，即有所住著，如何證得清淨法身？正因爲法身之理體，非報身之相，所以“佛說非身”，但隨世俗因緣，不無假名假相。所以菩薩應該不住六塵，不執四相，而生清淨心，廣修六度萬行，結果，必然報得無量相好莊嚴的報身，故說：“是名大身”。
11.法施福勝
須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸恒河沙甯爲多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙？須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！佛告須菩提！若有善男子、善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。
此引喻校量，顯般若無住功德的殊勝。前說有人用滿一個叁千大千世界的七寶布施，以校量持經福勝。今佛再以恒河沙數之多的恒河，如是衆多恒河中所有沙數之多的叁千大千世界七寶，用以布施，尚且不及受持與解說此經之福，以顯般若無住功德難思。
恒河，譯名福河。據說叁世聖賢得道之前，多居此地，同時前劫後劫，其名不改。又梵語名兢伽河，譯名天堂來；謂此河水，是來自高處。據說雪山之北，有阿耨達池，譯名無熱惱。因此池是阿耨達龍王所居之處而得名。池中充滿八功德水，四面各有出口，統灌四大洲。東面出口，就是兢伽河；南面出處，名信度河；西面所出，名縛刍河；北面出口，名涉多河。其中以恒河最大，面積四十裏，沙幼如面，其數量多至不可計數，佛說法時，遇極多之數，每舉洹河沙爲譬喻。
佛問須菩提：“如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意雲何？是諸洹河沙甯爲多不？”須菩提言：“甚多，世尊！但諸洹河尚多無數，何況其沙？”的確甚多，盡一洹河中的沙，一沙一洹河，則恒河之多，已經不可計數；何況衆多洹河中之沙？如是一沙一世界；衆多世界，又都充滿七寶，寶的數量之多，實非人間數學可以統計。
“實言告汝”四字，顯佛語真實不虛；凡佛所說，皆是真語、實語、不可不信。“爾所”二字，意思是“如許”。佛說：假如有善根深厚，福報又大的衆生，能以如許衆多的七寶，充滿如許衆多恒河沙數之多的叁千大千世界，用以布施，得福多不多呢？須菩提答；“甚多，世尊！”
佛言：如果有人“于此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說；而此福德，勝前福德。”何以用少至四句偈的法施，其所得福德，已經勝前極多的七寶布施呢？其理由是：財施，能施與受施的人，未必有智慧；法施，無智不能施，無慧不能受。財施僅利益人的色身；法施可增長人的慧命。財施僅能令人除悭貪，法施能令人斷煩惱；財施不出六道輪回；法施可令人解脫生死。財施福報有盡；法施福報無窮。所以財施多而福少；法施少而福多。
何況能信是經，即是信實相般若理；能持此經，是觀照般若行；爲他人演說，是方便般若智。自利利他，皆不離般若，其功德己超越時空，無窮無盡。誠非衆多七寶布施可比。故佛言：“而此福德，勝前福德”。
12. 隨說功德
(1)說經處勝
複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間，天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。
“隨說”有六義：一隨說之人，無論是僧、俗、聖、凡。二隨說之機，無論根性利鈍。叁隨說之法，不定章句前後。四隨說之處，不拘山林或鬧市。五隨說之時，不管時間長短，或是晝是夜。六隨說之衆，或多或少，或大乘或小乘。但求機緣成熟，師資相投，隨時隨地皆可以說；但能凡有所說，皆與實相般若相應，則隨說此…
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