..續本文上一頁知味，身能覺觸，意能知法，各住其境，各司其識，不能互用，故說：一切自在，各不相知。由于六根各住其境，各自爲政，不能互用，根本沒有我的主宰，故知無我。
2.約十二處明我空
眼根受色，耳分別聲，
鼻嗅諸香，舌嘗于味，
所有身根，貪受諸觸，
意根分別，一切諸法；
六情諸根，各各自緣，
諸塵境界，不行他緣。
此叁頌是約十二處明我空，即是六根緣于六塵。前五根是色法，後的意根是心法。色法有二：一是浮塵根，是有形相的感覺器官；二是淨色根，是無形相的感覺神經系統。心法屬于精神界，爲人類知識之泉源，如是色心二法，互相交涉，組成人的生命體。
眼根只受色塵，耳根但緣于聲塵，鼻嗅于香塵，舌嘗于味塵，所有身根，但貪受諸觸塵，意根，只分別一切法塵；眼等五根取外境，意根取內境。如是六情諸根，緣于色香味觸等六塵，各自爲政，只限于自己所對之境，不能互用，故言：各各自緣。
眼根不入聲塵，耳根亦不入色塵，其他鼻舌身意亦然，故說：不行他緣。但此只限于凡夫境界，若是諸佛菩薩，舍識用根，便可以六根互用，彼此互不爲礙。今約凡夫的十二處，根局于塵，彼此不能互用，根本就沒有一個真實的我存在，故知我空。
3.約十八界明我空
心如幻化，馳騁六情，
而常妄想，分別諸法；
猶如世人，馳走空聚，
六賊所害，愚不知避。
以下約十八界明我空。十八界即是六根、六塵、六識，衆生因六根緣于六塵，而起六識，故六種識心，只是依六根而起分別之妄想，緣塵則生，離塵則滅，生滅無常，本無自體，故言幻化。識心依內之六根，終日奔馳于外之六塵，而起妄想分別，順境生貪，逆境生嗔，對于非順逆境而生癡，由于貪嗔癡心，取舍不己，猶如世間癡人，爲逃避國法，而走至空無人住之處，殊不知此空無人住之處，卻是盜賊聚居之地，因此終被賊害。
世人，譬喻識心；空聚，譬喻六根；六賊，譬喻因六塵而起之煩惱。四大五蘊所組合的六根色身，原是空無自性的，但在衆生分上，常因色身的需要與享受，而引生貪嗔癡種種煩惱賊。時常馳走于六根空聚之識心，依根緣塵，常起妄想，分別諸法，而生貪嗔癡等煩惱，致使所有功德法財，被煩惱賊洗劫一空，故說：六賊所害。衆生被煩惱賊所害之原因，就是愚癡，不知六根空聚，原無實我，反而由識心妄想分別，執此空聚爲自我，起惑作業，隨業流轉生死，故說被煩惱賊所害。
心常依止，六根境界，
各各自知，所伺之處，
隨行色聲，香味觸法。
妄想識心，內依根，故言六根，外緣塵，故言境界，合根塵識叁成十八界。衆生由內之六根，攀緣于外之六塵，妄想分別，故産生眼等六種識心的作用。而六種識心，各各自知，自己所伺之處，例如：眼識知道自己，是在所伺眼根之處，而隨行于色塵境界；耳識知道自己，是在所伺耳根之處，而隨行于聲塵境界；其余鼻舌身意等識亦然。是以眼識只能分別于色塵，耳識只能分別于聲塵，乃至意識只能分別于法塵，故六種識心，是隨六根而行于色聲香味觸法等六塵境界。
心處六情，如鳥投網，
其心在在，常處諸根，
隨逐諸塵，無有暫舍。
識心常處于六情諸根中，時出時入，時生時滅，喻鳥投入羅網。鳥如心識，網如六根；鳥投網中，雖然不能破網而出，但于網中，仍然飛上飛下，無時或停。衆生心識于六根，時而依眼根緣色，時而依耳根緣聲，時而依鼻根緣香，時而依舌根緣味，時而依身根緣觸，或時而依意根緣法，在在處處，常隨于六根，攀緣追逐于六塵，無有暫停，不能超越六根，依根作業，被業所牽，困居叁界，時而上天堂，時而下地獄，既無自由，亦不能自主，故知十八界，亦無我可得。
4.約四大無主明我空
身空虛僞，不可長養；
無有诤訟，亦無正主。
從諸因緣，和合而有，
無有堅實，妄想故起。
業力機關，假作空聚。
此約四大色身，空無自主故無我。身空虛僞，是說四大六根，互相組成的身體，緣生無性，當體即空，虛僞不實。可惜衆生不知，每爲保養色身，而殺生食肉；或爲供給自己身體衣食住行的需要，不擇手段，損人利己，作諸惡業，互欠命債、錢債，被業債所牽，六道輪回，升沈不己。
學佛的人，不但要忏悔業障，贊佛供佛，修福修慧，還要知道四大苦空，五蘊無我。雖然說：借假修真，當保護身體，但應該寡欲知足，安貧樂道，切莫爲此虛僞不實的身體，而貪、而嗔、而癡，而作殺盜淫妄等罪孽，因此，本經空品，特別說明：我空、法亦空。昔日無知，己作惡業，今應忏悔，忏悔之後，不可再造，因爲是身空虛僞，不可長養故。
诤訟有二義：一是內在诤訟，衆生四大五蘊組成的身體，四大不調，五蘊不和，謂之诤訟，即是生理與心理不平衡。二是外來的诤訟：世人每爲自己而貪，貪不得必爭，爭不得必然興訟。無論是內在的诤訟，或外在的興訟，必須要有實體，彼此相對，始可以發生诤訟的事；現在既然是四大五蘊所組成的身體，根本沒有一個實體的我存在，內既無我，外亦無人，爭甚麼呢？故說：無有诤訟。
佛說：衆生執著爲自我的生命體，必需要有一個能夠主宰生命的主宰者，方名爲正主。但事實上，此身虛僞，本無實體，不管是在六根的色身，或是在分別的識心中，都找不出一個正主。佛遺教經說：“此五根者，心爲其主。”只是約衆生，最初投胎時，心識在諸根之前入胎而言。因識心一念憎愛而入胎，然後有五根；但此識心，卻不能主宰五根的色身。當色身四大不調而生病時，心識亦隨之感覺苦惱；當四大分散時，心識又要隨著色身所作的善惡業去投胎，故心識與色身，只是互爲賓主而已。例如：人每因身病，而引起心病；反之，因心病，亦能引起身病。精神與物質，互相牽製，誰都作不了主，故言：心無正主。
阿毗昙達摩論說：人體中的地大，是具有色香味觸四種原素，但卻受水大控製，在生命中不能作主。然則，水大是否就能作主呢？不！水大雖由色味觸叁種元素構成，但卻受製于火；水的溫度高，可以使水蒸發，水的溫度低，可以使水變成冰。或液體變成固體，或變成氣體，皆由火的關系，故水在人體中，亦作不了主。火既能控製水，是否可作主呢？不！火由色觸二原素構成，但卻被風大控製。例如：發生火災，火燒的範圍大小，要視當時的風勢如何而定，若然風勢猛烈，消防人員亦無法控製火勢。可知火被風控製不能作主。雖然，此由觸塵而成的風，不受其他控製，但卻聽命于心。風大在人的生命中，職司呼吸，呼吸粗細大小，皆由心來調攝，故風亦作不了主。然則心該是主人了？不！心雖然不是物質色香味觸等原素而成，但能造四大，及所造的五根，在身體中發生爭執，彼此不和時，心亦不能控製，反而受其影響，感覺不安或痛苦。故五根四大，反而控製心的活動，令心時悲時喜，或憂愁苦惱。既然在四大六根的身體中，求我的正主不可得，故佛說：無有诤訟，亦無正主。
從諸因緣，和合而有，是說衆生的生命體，只是從因緣和合而有。因爲衆生由于過去無明煩惱，對境染愛集業爲因，由現在父母的助緣，于是和合四大五蘊，而有此生命體。
此從諸因緣和合而有的生命，是扙因托緣而生，緣散則滅，生滅無常，原無實體，故說：無有堅實·此不堅實的生命，是由無明妄想，造作種種有漏業，而招致的果報體，謂之妄想故起。
由于無明妄想引生的識心，是創造業力的機關，業力機關發動，故有衆生的生命活動，衆生的生命是隨著善惡業力而轉的。如古之木偶戲，雖然演出種種動作與表情，但全憑一機關的控製，一旦機關壞了，表演也就停止；衆生的生命亦然，業力機關停止了，生命也就結束，可知此生命是虛僞假有的空聚，並不真實故知我空。
5.約叁有輪回明我空
地水火風，合集成立；
隨時增減，共相殘害。
猶如四蛇，同處一箧；
四大蚖蛇，其性各異，
二上二下，諸方亦二。
如是蛇大，悉滅無余，
地水二蛇，其性沈下，
風火二蛇，性輕上升。
心識二性，躁動不停，
隨業受報，人天諸趣，
隨所作業，而墮諸有。
衆生由地水火風四大集合而成立的生命，自出母胎，即隨著歲月增長；而壽命也隨著歲月的消逝而減少。例如：人由嬰兒而童年，而少年，壯年，老年，歲月是增加了，但壽命也減少了，謂之：隨時增減。
人生少壯之年，四大勢均力敵，故健康正常；及進入中年，四大發生變化，彼此互相增減，不調和時，發生種種疾病，令人痛苦；及至衰老之年，四大互相陵奪，故說：共相殘害。
此由地水火風四大，集合而成的色身，猶如四蛇，同處一箧。及人衰老之年，四大互相陵奪，則猶如四蛇，互相吞噬，直至四蛇力竭氣絕，人體四大，亦宣布分散，生命立即消逝。
由于四大蚖蛇的性質，彼此互異，風火二大，性輕故上升；地水二大，性重故下沈。四大不但上下差異，而且在空間言：地西、水北、火南、風東。在時間言：風春、火夏、地秋、水冬。東南屬陽，故風火二性上升，西北屬陰，故地水下沈，謂之二上二下，諸方亦二。
如是猶如四條毒蛇，同處一箧的四大色身，地水之性下沈，風火之性上升，無論如何保養，最後終歸于滅亡，四大分散，一無所有，故說：如是蛇大，悉滅無余。因此佛說：四大皆空，但非待四大分散，人死之後才空，即在四大最初組合時，亦應該知道，終歸于空。然則，人生于世，何必爭是、爭非、又爭強，爲了四大組合終歸于空的生命，強奪巧取，占爲己有？當知唯一屬于自己而命終又能帶走的，不是生前擁有的權力與財富，而是一生所作的善惡業，所謂：萬般帶不去，唯有業隨身，能不警惕？是以佛勸世人，當知四大皆空，五蘊無我，勿爲了短暫的假我，造作惡業，輪回生死。
心識，是人的精神主體。在集起方面…
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