..續本文上一頁悲、大行門、大無畏、大功德、大神通、大妙用，能夠以叁十二應，十四無畏施于衆生，從佛道再來的大菩薩，是千處祈求千虛應，苦海常作度人舟，廣大無礙的救世者；亦是帶果修因，乘願再來的大慈悲父，所以稱爲觀世音菩薩摩诃薩。
“威神之力，巍巍如是”，出其功德妙用。菩薩之功德妙用，和給予衆生的恩惠，深而且大，高而且顯，不但名彰叁土，同時德超六凡叁乘，故說巍巍。如是，是指上面所說菩薩能救四難的大無畏施。因爲菩薩有大悲心，有大妙用，如水之在地、無處不有，如電之在空、無所不在。處于叁災、四難中的苦惱衆生，若能稱念菩薩名號，菩薩即時觀其音聲所在，便來救濟，令衆生得離叁災四難。以此因緣，故名觀世音。
(二)約意業機明感應
(1)除叁毒
果必由因，報必由業。以上所說衆生的叁災四難，皆由衆生心中貪嗔癡叁毒，所作殺盜淫等業因，而招感得來的惡報。是以叁毒之爲害，較叁災四難尤甚。叁災四難只是危害人的色身，而叁毒卻是危害人的法身慧命；欲想究竟拔苦與樂，非進而拔除叁毒之禍根不可。
1.除貪毒
若有衆生，多于淫欲；常念恭敬觀世音菩薩，使得離欲。
欲由貪生，貪是愛本，愛又爲生死之根，故欲滅生死之苦，必須先除生死之根。所以釋尊教人寡欲知足，割愛辭親，修習不淨觀，以對治貪欲之毒。但衆生之愛欲，是與生俱來的煩惱習氣。孟子說：“食色性也”。圓覺經說：“一切衆生，皆以淫欲而正性命。”可見貪愛與人生的關系，是何等的密切，難怪芸芸衆生，無不沈溺于愛河，無法自拔。
古人說：“萬惡淫爲首”，貪欲熾盛的人，既不能修習不淨觀，又無其他的方法可節欲的話，則其後患，實不堪設想。觀世音菩薩在因中修行時，能以反聞照性之功，熏彼出流的妄聞，而成入流之真聞，六塵俱亡，六根互用；不獨遠離聲塵之困擾，亦離色塵之侵犯。故多欲衆生，若能稱念菩薩聖號，菩薩自能以離塵亡所，反妄歸真的威德神力加被于彼，令彼遠離貪欲之毒。故楞嚴經說：“九者，熏聞離塵，色所不劫；能令一切多淫衆生，遠離貪欲。”
又衆生稱念聖號，自能澄清心水，提高理智，克服欲念；果能念茲在茲，行亦念，坐亦念，唯此一念，更無別念，試問貪心又從何起？愛念又從何而來？又當我們一念專一，一念清淨時，念不離心，心不離念，所謂：稱性起念，全念契性，性中本然清淨，既無妄念，又何來貪毒？所以說：“若有衆生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。”
2.離嗔毒
若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。
嗔的起因有叁：一是順理嗔：因無辜受害，或他人無理取鬧，故意中傷破壞自己的聲譽與地位，甚至損害自己的依報或正報，所以大發脾氣，此屬人之常情，發脾氣發得有理，故名順理嗔。
二是非理嗔：這是無緣無故而發嗔心，或惡人先告狀之類；明知自己理虧，對人不起，但大發虎威，先發製人，無故動肝火，反臉無情；或無端發脾氣，這些都是拂乎人情，非理而嗔。
叁是爭論嗔：或起于辯論，或起于閑談。在辯論會中，每見到雙方爭持不下，而激烈駁辯，結果，弄得面紅耳赤，各懷憤恨。或有人在茶余飯後，雖情投意合，相對聊天，但偶一談及關于雙方見解不能一致，或思想不能統一的某一問題，或某一主義時，由于彼此意志的分歧，不難會發出相反的言論；于是你一言，我一語，唇槍舌劍，互相厮殺，甚至嗔火萬丈，大打出手，這些導源于爭論的嗔心，都名爲爭論嗔。
無論是順理嗔，非理嗔，抑或爭論嗔，都會自害損他。人與人之間的糾紛與磨擦，國家與國家之間的開火，甚至老修行人，功虧一篑，招致叁塗之苦，俱導源于嗔心。
昔日，舍利弗尊者行菩薩道時，發心雖廣，但功夫未深。有一次，一個婆羅門教徒，走來試他：尊者！我聞得說您發大心，行菩薩道，所以我特別來請您布施您一只眼睛給我；因爲我的母親生病，醫生說：一定要修行人的眼睛作藥，才能治療。舍利弗聽說，毫不思索地立即挖下自己的左眼給他。但婆羅門說：啊！我弄錯了，醫生說：是要右眼才好哩。舍利弗于是又挖了右邊的眼睛給他，好好的兩只眼睛把它挖下來，已經痛苦不堪了，何況因此會影響到今後的生活呢？在平常人來說，是誰也做不到的，但舍利弗是行菩薩道的人，只要衆生得離苦難，即使自己痛苦一點，甚至犧牲了今後生活上的幸福，都在所不計，所以肯把自己的眼睛挖了一只又一只的施舍給對方。誰知對方拿了舍利弗的兩只眼睛，不但不道謝，反而用鼻子哓了一哓說：“喲！這麼腥臭的眼睛，怎能醫好我母親的病呢？”接著把兩只眼睛擲到地上，同時用腳去踐踏它。這真是豈有此理。當時的舍利弗氣極了，大發嗔恨心說：菩薩道是行不得的，還是自了好，遂退失菩提心，退居凡小。後又遇惡逆的境界，起嗔毒心，受了蚖蛇之報。所以古德說：“嗔是心中火，能燒功德林。”又說：“一念嗔心起，八萬障門開。”可見嗔心之爲患，尤甚于洪水猛獸，如果信仰佛法，富有修養的人，還可以修慈悲觀來對治它。但一般凡夫俗子，就無法控製它，以致招來彌天大禍。
觀世音菩薩說：“十者，純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨衆生，離諸嗔恚。”因爲菩薩因中修行，反聞聞自性，除了純一聞音之妙性外，再無能對之根，亦無所對之塵，性境圓融，根塵俱泯；上與諸佛同一慈力，下與衆生同一悲仰。以此加被衆生，故能令一切忿怒嗔恨的衆生，但常念恭敬觀世音菩薩，便可以製服忿怒之心，息滅嗔恨之火，甚至徹底除去嗔毒。
從前有一秀才名高蕃，娶妻樊氏，貌雖美，但性情凶暴，致使秀才每受河東獅吼的隱痛，甚至因此打擊，終日郁郁不樂，形如野鶴。幸得嶽母同情，常念觀世音菩薩，祈求他們夫婦和睦。一日夢見菩薩告訴他說：樊氏前生是某寺和尚所養的長生鼠，高秀才前生爲一書生，寄居寺中，攻讀詩書，曾斃此長生鼠，所以現在結爲夫婦，以報前生之仇，非死不休，若能念普門品，自可解冤釋結雲。嶽母因以此告訴女婿和他的父母，勸令他們共同發心，常念觀世音菩薩普門品。
後來有一次，忽然來了一位占卦算命的老和尚，鄉人爭往求問，樊氏聽說，亦去占卦。誰知這位老和尚，對樊氏說：“莫要嗔，莫要嗔，前生亦非假，今事亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋。”同時用一杯水噴在她面上，左右的人看見了這情形，不禁替這老和尚捏了一把冷汗；因爲大家都知道，樊氏平常爲人，凶狠潑辣，誰都不敢開罪她。現在這老和尚竟不知情，不但斥責她，並且把一杯水噴到她的面上，豈不是撞下大禍嗎？豈料事情竟然出乎衆人意料之外，樊氏不特不發脾氣，反而頓有所悟，于是脾氣全改，力革前非，成爲賢婦孝媳，前後判若兩人。可見觀世音菩薩的威德神力，是何等的不可思議！
3.除癡毒
若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
癡爲愚蠢之至極，實爲無明煩惱所障蔽。無明煩惱有迷事的，亦有迷理的。迷事無明，是迷于事相而起，不明因果，不辨邪正；反而認妄爲真，以物爲己，以苦爲樂，以無常爲常，以無我爲我，以不淨爲淨，能障真谛，難了生死之事，故名事癡。迷理無明，是迷于理性而起，不識真心，不明自性，不達中道，妄起我法二執，能障中道之理，故名理癡。無論是事癡抑或理癡，都稱無明，都爲一切過患的根本。貪與嗔起于是，生與死亦導源于是，乃至一切煩惱，一切痛苦無不起于是。所以欲滅苦惱，必應先除愚癡。
在佛所說各種法門中，因緣觀，是對治愚癡最好的法寶，所謂：多癡衆生修因緣觀。但越是愚癡，越不能修觀，那只好專心一意，稱念觀世音菩薩聖號了。因爲菩薩因中修行，早已銷除所緣之妄塵，而回複自性之本妙明淨，使內之身心，外之法界，猶如琉璃寶，洞然朗照，內外明徹，再無無明之障，愚癡之蔽。以此自證之智，加被衆生，自能使一切愚癡的衆生，藉正念以祛邪執，杖智日以破昏暗，永離愚癡之毒。所以楞嚴經說：“十一者，銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，明徹無礙，能令一切，昏鈍性障，諸阿顛迦，永離癡暗。”
從前有一和尚名澍庵，既愚蠢，又頑固，常常與人吵罵。有一次破壞常住規則，被常住遷單。晚上他暗自思惟，頓生慚愧。于是次晨哀求當家師，允他入關清修，忏悔以往。當家師見其能覺已往之不谏，知來者之可追，故滿他所願，使他獲得一個忏悔自新的機會。在關中專持大悲咒，稱念觀世音聖號，和禮拜觀音聖像；如是叁年出關，智慧無礙。不獨能講經說法，深達經中要義；同時對于世間書籍，四書五經，無不通曉。
又昔日有小沙彌，愚蠢極了，他的師傅每教他持誦，都是說者津津，聽者渺渺。後來他的師父教他稱念和禮拜觀世音菩薩，每天晚上，以一柱香的時間爲限，時間到了，必須等待師傅搖鈴，始得休息。如是者叁年，有一次他的師傅竟然忘了拉鈴，但奇怪得很，當小沙彌禮念一柱香後，鈴聲自響，小沙彌還以爲是師父搖鈴呢？次晨，師父責他不應擅自睡覺時，他如實以對，師以爲奇；次晚故意不拉鈴，而且屆時親往探聽，果然鈴會自響。自此，小沙彌較前聰明百倍，一切經典，不教自曉，過目不忘。可見菩薩的威德神力，是何等的不可思議。
(2)結歎勸持
無盡意！觀世音菩薩有如是等大成神力，多所饒益；是故衆生，常應心念。
此總結菩薩饒益衆生的威德神力，和勸導衆生，應該稱念受持菩薩聖號。這裏衆生二字，是包括六凡和叁乘。因爲二乘耽戀于空是貪，厭棄世間，觀叁界如牢獄，視生死如冤家，是嗔；不知佛法空而不空，不空而空的道理，而沈空滯寂，以爲究竟，是愚癡。
菩薩喜神通遊戲世間，或著相度生，甚至中道法愛，是貪；鄙視二乘執空，甚至舍棄二邊，厭惡空有，是嗔；不明白真空不空，妙有非有的圓融中道妙理，是愚癡。所以不獨六道衆生有…
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