..續本文上一頁起時，換個環境，轉移六根觸對的目標，也是一種可能的止息對治法，如經中舉「閉目」或「身避去」不看爲例，來說明「不念此念」[17]，就是這樣的意思。這些，都是從身遠離中，爭取到六根的一些緩沖，作爲心遠離的前方便修學。
除了避開自己無法承受的不良環境外，積極主動的選擇良好環境 -- 親近善知識，聽聞正法，對一位學習者來說，也同樣的重要。我們不能以一切隨緣，而任自己隨波逐流。儒家不也有「近朱者赤，近墨者黑」的話嗎？不過，有時候受限于現實因緣的福報不足，不容許自己有選擇時，努力于環境的改善，也可以算是身遠離的一環。譬如，對自己的家庭、工作，乃至于社會、國家，有時候能留給自己的選擇並不多，這時候，將佛法的道理，或佛法的精神，傳播給自己周遭的人，在朋友、親人間，能以佛法相互規勸，共同成就一個比較好的修學環境，這也是另一層的從身遠離到心遠離。
五、厭離想
厭離想，是「生厭，離欲，滅盡」[18]修學次第中的「生厭」，這是《阿含經》中所常見的主流修學方法。怎樣才會激發出厭離感？是苦，深澈地感受到苦。苦是一種壓迫，也是一種不圓滿、不能滿足。爲什麼不圓滿、不能滿足？是因爲無常，更是因爲貪愛！無常是緣起存在下的必然結果，不論是我們喜歡的、不喜歡的；善的、惡的都不會常存不變，所以，無常本來是相當中性的，但是，當我們有貪愛欲求時，就不一樣了，對喜歡的，希望永遠保持不變，對不合意的，希望它快快改變，只想以自己的意思來掌控，然而，現實上的無常變化，常常是因緣複雜而且是深澈難見的，很難完全掌握，不如預期而不如意，不如意的結果，苦就形成了。所以，當貪著生起時，如果能想到所有的存在，終將變化消失，不能永久擁有，因而能警覺到得而複失的禍患與苦楚，厭離心生起，執著的心就淡了。
在「無明、愛與有情」的關系中，我們曾談到無明與愛，可以說是我執與貪愛，兩者間的關系，是密不可分的：貪愛的根源是我執，貪愛的徹底止息，必定要進入我執的破除才行。所以經中說，勤于無常觀照的修學，能斷除所有型態的貪愛、躁動、傲慢、無明，因爲無常想能建立無我想，而穩定地安住在無我想的人，必定能因此而離我慢(最深澈細微的我執)，而進入涅槃[19]。進入涅槃，也就是解脫，解脫也稱爲「滅盡」[20]，這是滅盡了一切煩惱，滅盡了任何可以導致生死輪回因緣的意思，而不是指死亡(因爲佛陀以及許多阿羅漢聖者，他們在解脫後都還是一樣地活著)。所以，淺的來說，從無常而以厭離想對治欲貪，深澈的來說，還可以從對治欲貪中，破除我執，離深沈的我慢，順得涅槃。
六、慈心想-- 他有他不得不的苦
慈心想，就是四無量心之一的慈心觀，也就是後來在大乘佛教中，有更進一步闡揚的慈悲心。大略來說，早期佛教經典中的慈心想，多用來對治瞋心[21]，是一個有效的對治修學法門。慈心想是一種假想觀，這是盡量對別人的行爲，給予善意與合理的想象，而不必在乎實際的情況如何，更不需要去查證。所以，當面對別人的侵犯而起瞋心時，如果能轉而往「他必有他不得不的苦」；「他也是身不由己，沒有能力自製」這個方向想時，化一分不滿爲體諒與憐憫，對瞋心的止息，會有一定的助益。
另一方面，經中說，真正用心學習、體會緣起智慧的人，應當可以從布施、持戒、禅定下手，使自己柔軟和善，淡化煩惱的逼迫，然後才能成就真正的空[22]。空是什麼？或許會有很多不同的解說，但將空等同于「假名」、「中道」而視爲緣起的異名，是一個很貼切的诠釋[23]。在人際關系中體會緣起(空)，就是多爲別人著想，多體諒別人在貪、瞋、癡下的身不由己，就可以說是慈心想了。
瞋怒與欲貪，表面上看，很像是兩種不同性質東西，其實，他們的根源都是「我執」：貪是在「順我」的情形下；瞋是在「逆我」的情形下。所以，和上面厭離想一樣，慈心想淺的來說，可以對治瞋恨心，深澈的來說，可以從慈心想對治瞋恨中，體認到緣起的相依相待，而破除我執，離深沈的我慢，順得涅槃。這是兩種不同偏重的修學風格，都可以提供我們作爲選擇運用參考。
七、即時覺察-- 找尋自己的「停止指標」(Stop Sign)，建立自己個別的戒條
經中說，一個走路走得很急的人，如果能自問：「幹什麼我要走得這麼急？是不是甯可慢一些？」于是，就減下速度，慢慢地走了[24]。從走得很快，到慢下腳步來，中間經曆幾個重要過程：首先，是察覺自己走得很快(發現問題；苦谛)，接著，質疑自己爲什麼要走這麼快(原因；集谛)，然後認爲自己不必要走這麼快(觀念的改變，驅動力、原因的滅除；趣向滅谛)，于是放松自己，放慢腳步(抉擇的執行，道谛)，最後終于慢下來了，乃至于停下來了(問題的解決；滅谛)，這是運用四聖谛解決問題的一個例子。對治與調伏也一樣，覺察出自己的問題，是基本的第一步。
察覺，就時間上來說，當然是越早越好，因爲煩惱與情緒的生起，通常是由微而顯，由弱而強，當強到一定程度，或者已經形成習慣後，對治與調伏的困難度就會明顯地升高。這就如同我們在公路上開車，當車速高到某一程度以後，沒有辦法作大角度的轉彎，也沒辦法說停車就停車一樣。君不見高速公路上的匝道出口標示，至少都在兩公裏前就出現的嗎！而且臨出匝道口前叁百公尺，每隔一百公尺都還有警示，這種提早告示、多重告示的作法，應當不只是臺灣的高速高路特有的，其他國家也必然相似，爲的是讓駕駛人有足夠的時間，安全地變換車道，減速駛離。如果沒有提前設立標示，對環境不熟悉的駕駛人來說，就形同虛設了，因爲沒有足夠的時間作正確的反應，看到標示了又能如何，只能眼睜睜地錯過，讓錯誤發生。貪、瞋、癡煩惱的處理也一樣，當煩惱生起時，如果覺察得太慢，看到(覺察)了又能如何？當貪、瞋、癡煩惱的爆發蓄積力量已經坐大，就像箭在滿弦，不得不發時才察覺，那就爲時已晚了。
如何覺察？什麼時候察覺才有效？每個人大概都各有不同，應當從個人的實際經驗中去嘗試觀察，但總不外在自己的生理或心理變化上去發掘。從生理的變化中去覺察，這就是四念處中的身念處了，而心理變化的覺察，就是受念處、心念處與法念處。不過，心念處與法念處較爲細微，需要有比較好的覺察能力爲基礎，而心理的變化，稍慢也都會影響到生理上來，所以，從生理上的變化去察覺，是比較普遍的。譬如，當肚子餓了，並發手腳微微發軟，頭微暈，微冒冷汗時，您或可從過去經驗中，知道此時血糖是否已經降到某個不足的程度，是否到了自己的「停止指標」 -- 應停止眼前的事去補充糖分。如果覺察太慢，或者雖然覺察到了，但不清楚自己的「停止指標」，不知道是不是到了該采取行動的時候，結果有可能因爲不能即時補充糖分，導致生理無法正常運作而暈厥。貪欲與瞋恚的情形也一樣，在未能根本止息前，有賴于對治與調伏來處理與善後，但如果不能在貪與瞋升起到自己的「停止指標」之前就察覺，那麼，即使有心要作對治與調伏，也還是困難的。
如果已經知道自己的停止指標在哪裏，就必須依照這指標，去訂立一些自己當遵循的規則，來防止自己「越線」。譬如，當察覺到胃痛時，知道已經到了自己瞋怒的「停止指標」了，再下去很有可能自己會失控而有不理性的行動，于是，如果自己立的戒條--當遵循的規則是「逃」--身遠離，那麼就毫不考慮地離開，換個環境。除了離開外，當然您的戒條也可以是別的，如轉移注意力、換個話題、攝心持佛號(以上也都是身遠離的一環)、運用延遲滿足並提起佛法正見、同理心、慈心想、厭離想、……等等，可以從自己過去類似情況中成功、或失敗的經驗裏，去選擇訂立最適合自己的。
八、還有其他選擇--正思惟(如理作意)
常常，我們會不自覺地以自己最習慣的行爲模式來反應。如果我們能常反問自己，我還有其他選擇嗎？習慣反應是最適合的嗎？那麼，就多了一個思考與反省的空間，尤其在粘著很強，將陷入孤注一擲時。通常，偏激的行爲，是在沒有能力反問自己，是否還有其它更恰當的選擇時發生的。什麼是「更恰當」的選擇？不同的價值觀，會有不同的「更恰當」。就佛法來說，所謂的更恰當，就是「如理思惟」--以佛法的價值觀思惟：我這樣做符合緣起法嗎？符合叁法印嗎？向于解脫、成佛之道嗎？八正道、五戒十善呢？乃至于「身苦患、心不苦患」、離欲、六觸律儀、慈悲喜舍、……等等佛陀的教說呢？
有時候，我們可能受困于某個煩惱，覺得老是揮之不去，就像我們在解一道數學題，雖然反複的檢查：計算過程，沒錯！解題的方法，沒錯！解題的邏輯，也沒錯！但是，最後的結果就是不對(就像煩惱的揮之不去一樣)，此時，問題可能就出在解題之初或運算中的一些假設，是不合理或不全然是對的，也就是說，我們一直認爲是對的、一直固守的某些觀念，是有問題的。如果我們能以開放的胸襟，從佛法緣起、無我的正見，再作檢視與思惟，看看是不是還有其他選擇，這樣，原本以爲打得緊緊的死結，可能在重新思惟中，一分一分地慢慢松開了。
九、正語的實踐-- 五法得舉他罪
說話，是人與人之間最頻繁的接觸，也是最容易引發是非的媒介，尤其在指責別人時。佛法講求慈悲、溫和，但也不會鼓勵人們成爲一個是非不明，滑溜溜的鄉願，因爲如果大家都這樣，那麼團體就很難維持健全清淨了。有一次，尊者舍利弗就問佛陀，僧團中的比丘，應當如何舉發別人的錯誤，才能維持團體的清淨和樂呢？佛陀就舉了下面的五個原則：「實非不實，時不非…
《學佛的基本認識 第五章 生活中的佛法 第二節 對治與調伏》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…