..续本文上一页起时，换个环境，转移六根触对的目标，也是一种可能的止息对治法，如经中举「闭目」或「身避去」不看为例，来说明「不念此念」[17]，就是这样的意思。这些，都是从身远离中，争取到六根的一些缓冲，作为心远离的前方便修学。

　　除了避开自己无法承受的不良环境外，积极主动的选择良好环境 -- 亲近善知识，听闻正法，对一位学习者来说，也同样的重要。我们不能以一切随缘，而任自己随波逐流。儒家不也有「近朱者赤，近墨者黑」的话吗？不过，有时候受限于现实因缘的福报不足，不容许自己有选择时，努力于环境的改善，也可以算是身远离的一环。譬如，对自己的家庭、工作，乃至于社会、国家，有时候能留给自己的选择并不多，这时候，将佛法的道理，或佛法的精神，传播给自己周遭的人，在朋友、亲人间，能以佛法相互规劝，共同成就一个比较好的修学环境，这也是另一层的从身远离到心远离。

　　五、厌离想

　　厌离想，是「生厌，离欲，灭尽」[18]修学次第中的「生厌」，这是《阿含经》中所常见的主流修学方法。怎样才会激发出厌离感？是苦，深澈地感受到苦。苦是一种压迫，也是一种不圆满、不能满足。为什么不圆满、不能满足？是因为无常，更是因为贪爱！无常是缘起存在下的必然结果，不论是我们喜欢的、不喜欢的；善的、恶的都不会常存不变，所以，无常本来是相当中性的，但是，当我们有贪爱欲求时，就不一样了，对喜欢的，希望永远保持不变，对不合意的，希望它快快改变，只想以自己的意思来掌控，然而，现实上的无常变化，常常是因缘复杂而且是深澈难见的，很难完全掌握，不如预期而不如意，不如意的结果，苦就形成了。所以，当贪着生起时，如果能想到所有的存在，终将变化消失，不能永久拥有，因而能警觉到得而复失的祸患与苦楚，厌离心生起，执着的心就淡了。

　　在「无明、爱与有情」的关系中，我们曾谈到无明与爱，可以说是我执与贪爱，两者间的关系，是密不可分的：贪爱的根源是我执，贪爱的彻底止息，必定要进入我执的破除才行。所以经中说，勤于无常观照的修学，能断除所有型态的贪爱、躁动、傲慢、无明，因为无常想能建立无我想，而稳定地安住在无我想的人，必定能因此而离我慢(最深澈细微的我执)，而进入涅槃[19]。进入涅槃，也就是解脱，解脱也称为「灭尽」[20]，这是灭尽了一切烦恼，灭尽了任何可以导致生死轮回因缘的意思，而不是指死亡(因为佛陀以及许多阿罗汉圣者，他们在解脱后都还是一样地活着)。所以，浅的来说，从无常而以厌离想对治欲贪，深澈的来说，还可以从对治欲贪中，破除我执，离深沉的我慢，顺得涅槃。

　　六、慈心想-- 他有他不得不的苦

　　慈心想，就是四无量心之一的慈心观，也就是后来在大乘佛教中，有更进一步阐扬的慈悲心。大略来说，早期佛教经典中的慈心想，多用来对治瞋心[21]，是一个有效的对治修学法门。慈心想是一种假想观，这是尽量对别人的行为，给予善意与合理的想象，而不必在乎实际的情况如何，更不需要去查证。所以，当面对别人的侵犯而起瞋心时，如果能转而往「他必有他不得不的苦」；「他也是身不由己，没有能力自制」这个方向想时，化一分不满为体谅与怜悯，对瞋心的止息，会有一定的助益。

　　另一方面，经中说，真正用心学习、体会缘起智慧的人，应当可以从布施、持戒、禅定下手，使自己柔软和善，淡化烦恼的逼迫，然后才能成就真正的空[22]。空是什么？或许会有很多不同的解说，但将空等同于「假名」、「中道」而视为缘起的异名，是一个很贴切的诠释[23]。在人际关系中体会缘起(空)，就是多为别人着想，多体谅别人在贪、瞋、痴下的身不由己，就可以说是慈心想了。

　　瞋怒与欲贪，表面上看，很像是两种不同性质东西，其实，他们的根源都是「我执」：贪是在「顺我」的情形下；瞋是在「逆我」的情形下。所以，和上面厌离想一样，慈心想浅的来说，可以对治瞋恨心，深澈的来说，可以从慈心想对治瞋恨中，体认到缘起的相依相待，而破除我执，离深沉的我慢，顺得涅槃。这是两种不同偏重的修学风格，都可以提供我们作为选择运用参考。

　　七、即时觉察-- 找寻自己的「停止指标」(Stop Sign)，建立自己个别的戒条

　　经中说，一个走路走得很急的人，如果能自问：「干什么我要走得这么急？是不是宁可慢一些？」于是，就减下速度，慢慢地走了[24]。从走得很快，到慢下脚步来，中间经历几个重要过程：首先，是察觉自己走得很快(发现问题；苦谛)，接着，质疑自己为什么要走这么快(原因；集谛)，然后认为自己不必要走这么快(观念的改变，驱动力、原因的灭除；趣向灭谛)，于是放松自己，放慢脚步(抉择的执行，道谛)，最后终于慢下来了，乃至于停下来了(问题的解决；灭谛)，这是运用四圣谛解决问题的一个例子。对治与调伏也一样，觉察出自己的问题，是基本的第一步。

　　察觉，就时间上来说，当然是越早越好，因为烦恼与情绪的生起，通常是由微而显，由弱而强，当强到一定程度，或者已经形成习惯后，对治与调伏的困难度就会明显地升高。这就如同我们在公路上开车，当车速高到某一程度以后，没有办法作大角度的转弯，也没办法说停车就停车一样。君不见高速公路上的匝道出口标示，至少都在两公里前就出现的吗！而且临出匝道口前三百公尺，每隔一百公尺都还有警示，这种提早告示、多重告示的作法，应当不只是台湾的高速高路特有的，其他国家也必然相似，为的是让驾驶人有足够的时间，安全地变换车道，减速驶离。如果没有提前设立标示，对环境不熟悉的驾驶人来说，就形同虚设了，因为没有足够的时间作正确的反应，看到标示了又能如何，只能眼睁睁地错过，让错误发生。贪、瞋、痴烦恼的处理也一样，当烦恼生起时，如果觉察得太慢，看到(觉察)了又能如何？当贪、瞋、痴烦恼的爆发蓄积力量已经坐大，就像箭在满弦，不得不发时才察觉，那就为时已晚了。

　　如何觉察？什么时候察觉才有效？每个人大概都各有不同，应当从个人的实际经验中去尝试观察，但总不外在自己的生理或心理变化上去发掘。从生理的变化中去觉察，这就是四念处中的身念处了，而心理变化的觉察，就是受念处、心念处与法念处。不过，心念处与法念处较为细微，需要有比较好的觉察能力为基础，而心理的变化，稍慢也都会影响到生理上来，所以，从生理上的变化去察觉，是比较普遍的。譬如，当肚子饿了，并发手脚微微发软，头微晕，微冒冷汗时，您或可从过去经验中，知道此时血糖是否已经降到某个不足的程度，是否到了自己的「停止指标」 -- 应停止眼前的事去补充糖分。如果觉察太慢，或者虽然觉察到了，但不清楚自己的「停止指标」，不知道是不是到了该采取行动的时候，结果有可能因为不能即时补充糖分，导致生理无法正常运作而晕厥。贪欲与瞋恚的情形也一样，在未能根本止息前，有赖于对治与调伏来处理与善后，但如果不能在贪与瞋升起到自己的「停止指标」之前就察觉，那么，即使有心要作对治与调伏，也还是困难的。

　　如果已经知道自己的停止指标在哪里，就必须依照这指标，去订立一些自己当遵循的规则，来防止自己「越线」。譬如，当察觉到胃痛时，知道已经到了自己瞋怒的「停止指标」了，再下去很有可能自己会失控而有不理性的行动，于是，如果自己立的戒条--当遵循的规则是「逃」--身远离，那么就毫不考虑地离开，换个环境。除了离开外，当然您的戒条也可以是别的，如转移注意力、换个话题、摄心持佛号(以上也都是身远离的一环)、运用延迟满足并提起佛法正见、同理心、慈心想、厌离想、……等等，可以从自己过去类似情况中成功、或失败的经验里，去选择订立最适合自己的。

　　八、还有其他选择--正思惟(如理作意)

　　常常，我们会不自觉地以自己最习惯的行为模式来反应。如果我们能常反问自己，我还有其他选择吗？习惯反应是最适合的吗？那么，就多了一个思考与反省的空间，尤其在粘着很强，将陷入孤注一掷时。通常，偏激的行为，是在没有能力反问自己，是否还有其它更恰当的选择时发生的。什么是「更恰当」的选择？不同的价值观，会有不同的「更恰当」。就佛法来说，所谓的更恰当，就是「如理思惟」--以佛法的价值观思惟：我这样做符合缘起法吗？符合三法印吗？向于解脱、成佛之道吗？八正道、五戒十善呢？乃至于「身苦患、心不苦患」、离欲、六触律仪、慈悲喜舍、……等等佛陀的教说呢？

　　有时候，我们可能受困于某个烦恼，觉得老是挥之不去，就像我们在解一道数学题，虽然反复的检查：计算过程，没错！解题的方法，没错！解题的逻辑，也没错！但是，最后的结果就是不对(就像烦恼的挥之不去一样)，此时，问题可能就出在解题之初或运算中的一些假设，是不合理或不全然是对的，也就是说，我们一直认为是对的、一直固守的某些观念，是有问题的。如果我们能以开放的胸襟，从佛法缘起、无我的正见，再作检视与思惟，看看是不是还有其他选择，这样，原本以为打得紧紧的死结，可能在重新思惟中，一分一分地慢慢松开了。

　　九、正语的实践-- 五法得举他罪

　　说话，是人与人之间最频繁的接触，也是最容易引发是非的媒介，尤其在指责别人时。佛法讲求慈悲、温和，但也不会鼓励人们成为一个是非不明，滑溜溜的乡愿，因为如果大家都这样，那么团体就很难维持健全清净了。有一次，尊者舍利弗就问佛陀，僧团中的比丘，应当如何举发别人的错误，才能维持团体的清净和乐呢？佛陀就举了下面的五个原则：「实非不实，时不非…

《学佛的基本认识 第五章 生活中的佛法 第二节 对治与调伏》全文未完，请进入下页继续阅读…