《学佛的基本认识》

　　第五章　生活中的佛法

　　第二节　对治与调伏

　　在六根面对六境的认识发展过程中，我们凡夫，不要说是能保持在「明触」的状况，让「触」就停留在「触」，不要继续发展出杂染，即使离「受」就止于「受」的程度，也还差得很远，多数的情况是「爱」会禁不住的从触、受中发展出来，然后一路到达忧悲恼苦。如果常常在忧悲恼苦这一头焦头烂额，一筹莫展，久了也会磨损自己对佛法的信心，不利于佛法的修学。那么，如何才可能有所转变，而朝「受就止于受」、「触就止于触」的「六触律仪」目标迈进呢？前面说，远离欲贪的修学过程是「调伏、断除、超越」，调伏是进入远离欲贪修学的起步，这对常常处在忧悲恼苦这一头的人们，特别有帮助，值得初学者重视。什么是调伏？调伏有调教、降伏的意思，也就是不断地调整偏差的行为，将之拉回到目标区来。调整偏差的行为，需要的是对治，不同的偏差行为，常常需要不同的对治，而且，对某人有效果的对治方法，对其它人不一定有用，所以，对治通常是很多样化、个别化的，常常因人因事而异，这也是特别需要个人用心开拓的修学。以下尝试提出一些可能有用的对治原则，以为各自开发调伏对治方法的参考：

　　一、观念的改变-- 直其见

　　八正道中，以正见为首。正见的建立，是最初的基础，也是最后的目标(慧的成就)。如果目标错误，观念不正确，那么，不管有怎样的努力，方法多么犀利，其结果也还是枉然。目标模糊，一开始对焦偏差，那么，差之毫厘，终究要失之千里。

　　首先，必须要认识到「贪、瞋、痴永尽，一切诸烦恼永尽」，是解脱圣者的模样[1]。如果确认解脱是我们学佛的目标(佛陀也是解脱者)，那么，理当心悦诚服地接受「贪、瞋、痴永尽，一切诸烦恼永尽」这样的行为模式，并且，也当成是自己努力的目标。如此一来，当我们生气的时候，还会认为自己是气得有道理，是不得不气，都是别人惹的才会生气吗？如果还认为「有时候生气是有用的」，坚持「生气的必要性」，观念不作调整，那将永远到不了「瞋恚永尽无余」的目标。瞋恚如此，贪爱也是如此。

　　再者，让我们从「无明、爱与有情」，三者有什么关系来探讨。佛陀明白地指出：无明与爱，是有情轮回生死，烦恼苦迫的原因[2]。为什么爱也是引起烦恼苦迫的原因呢？在一般的观念里，不都是歌颂爱情，赞叹有爱最幸福吗？如果真的是这样，那么，佛陀为何要说，「若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼」，而不随一般人说「若爱生时，生喜心乐」[3]？原来，爱还是根源于无明，以无明为动力而向外展现于情感上的。无明是什么？最主要的无明，是实在「自我感」的执着，称为「我执」。自我感是一种真实自我的感觉，但这仅是一个事实上不存在的想法与错觉，一种众生深沉、坚固的错误认知，而我们却常常不知不觉地，为了满足这种感觉而执着。最强烈自我感的展现，就是主宰欲，例如，要就是要，也不管客观条件如何，如说，「我不管，我就是要这样」，就是主宰欲的典型表现。而最细微深沉的我执，是「我也不比他差」之类的慢心，称为「我慢」。我们所有的爱，包括了对自身的「我」，以及与自己相关的「我所」，而且，纵贯了过去与未来。我们所有的烦恼苦迫，没有不是从这「实在的自我感」出发的，所以说是爱的根源所在。有时，我们常常以为自己的所作所为，都是为了爱子女，爱家庭，爱众生，爱社会，爱国家，爱地球……，很像都不是为自己，有可能因此而自觉神圣与充实，而看不到是自己将子女、家庭、众生、社会、国家、地球当成是「我所有」的微妙情愫，还都不离自我的延伸，虽然微细，但还是与无明相连。所以，当我们试图解决烦恼时，如果不能追查、反省到「自我」这个层次，那么，是不能有直捣黄龙的效果的。

　　佛法最独特的思惟，就是主张具有普遍性的缘起法则，并且特别注重用于人生烦恼苦迫的解决，这是佛陀时代其他宗教、哲学所没有的。今天，如果有人在解决人生问题上，也以缘起法为普遍性的主张，其实都可以看做是佛法的，因为，佛陀说：「若见缘起，便见法；若见法，便见缘起。」[4]而且，经典中也还有尊者须菩提「见缘起(空)则见佛」[5]的典故。可以说，离开了缘起法，就离开了佛法，缘起法是足以代表佛法的。缘起法的定义，就是「此有故彼有，此无故彼无」，也就是说，一切的存在，都是「此故彼」因缘条件下的存在，而没有那种独一、永恒、真实不变的东西，也没有绝对的如何如何可说，一切都只是相对的存在与展现。以缘起法作思惟，充分地尊重自、他的高度相互依存关系，这是佛法正见。以这样的观念，多作这样的思惟，会有助于降低自己贪与瞋的力道。

　　二、延迟满足-- 三思而后行

　　延迟满足，这是近代心理学家提出来的心理训练方法，原先的实验设计，是提供一个未来较优厚的福利为诱因，以克制眼前的欲求，未来的利益是手段，重要的是克制眼前的欲望。虽然这个方法不是出于佛教圣典，但方法中有克制自己欲望的特色，可以是佛法修学调伏欲贪的参考，值得一提。这是说，当我们想要采取某些行动，来满足我们眼前的欲望时，先刻意的缓一缓，我们会在这缓一缓的克制中，感受到欲望的强度 -- 佛法称为「味」。如果克制得很辛苦，表示欲求很强，也表示粘着很强，必须更加警觉，这也是修学成果自我评量的一个很好的指标。

　　古代佛教的论师们，分析我们的行为发动过程为「审虑思、决定心、动发思」，称为「三思」[6]。这是说，我们的语言行动，是从念头的反复思量，经形成决定，到蓄积发动，才表现出来的，即使是「无心」的行为，也有这样的历程，只是我们不自觉罢了。这个过程，与我们前面说到的认识发展过程，也大略相近。克制冲动，延迟满足，就是希望能在审虑、决定的阶段中，争取较充裕的时间，可以让佛法正见，佛法的思惟发挥调伏、修正的功效。

　　再从现代对脑部功能的理解来看，延迟满足也确实有他的道理。前面说到，生理上负责解读来自感官器官讯息的有「杏仁核」与「大脑皮质区」，其中，主导理性思惟的大脑皮质，它的解读速度比较耗时，而有快速反应能力的杏仁核，又常常是情绪性的粗糙反应。所以，快速、直接、反射式的欲求反应，通常少有来自大脑皮质的理性思惟，只有克制冲动的延迟满足，才可能提供一个缓冲时间，让大脑皮质有机会发挥其应有的理性功能，也就是说，让我们有「如理思惟」 -- 以佛法的理则思惟的机会。

　　例如，有一次佛陀提出了五种方法，来教导比丘们消除恶念。其中，第二种方法说：「观此念恶有灾患」[7]，也就是说，借着推想如果依这样的念头去做，会有什么不好的后果(灾患)发生，来打消坏的念头。能够推想会有什么恶果发生，当然得要有缓冲时间，否则，欲求一起就急着反应，那能想到后果会如何呢？所以，我们应当善用延迟满足的缓冲，以佛法的价值观评估一下，行为的后果会怎样，以避免逞一时之快的冲动，造成自、他的伤害。

　　三、同理心的运用

　　同理心，是近代西方心理学里的名词，大略的意思是要能站在对方的立场，融入对方的情境来考量，而不要只是站在自己的立场，以自己想当然尔的态度去待人处事。所以，同理心的实践，对我见、我执，以自我为中心的主宰欲，应当有一定削弱功效。二千多年前佛陀教导的「自通之法」，也与同理心的原理相近，佛陀举了一个譬喻说，如果有人要杀我，我会觉得恐惧、愤怒，我当然不想被杀。如果我自己都不喜欢、不愿意的事，别人也一定是这样的，那么，我为什么要杀他呢？能够这样想，就能不乐于杀生。除了杀生以外，还可以依此类推，而得到不乐于盗、不邪淫、不欺骗、不搬弄是非、不恶口粗言、不绮语的结论[8]。我不喜欢的，别人也一样，这和《论语》说的「己所不欲，勿施于人」相同，都可以是约束自己遵守戒律，调伏自己免于伤害别人的想法。

　　与自通之法相似的，是「亲人想」。「亲人想」是将对方当成是自己所敬、所爱的亲人来对待。例如，经中说，看见年纪比自己大的，就当成自己的妈妈，年龄与自己差不多的，就当成自己的姊妹，年纪比自己小的，就当成自己的女儿，以这样的观想，来对治淫欲[9]。当然，这样的方法是不限于对治淫欲的，也可以尝试广用于其他贪欲与瞋恚的止息上。

　　四、身远离-- 从身远离到心远离

　　「依远离，依离欲，依灭，向于舍」是经中常提到的修行次第，可以配合五根[10]、七觉支[11]、八圣道[12]、四如意足[13]，以及含摄在七觉支中念觉支的不净观、随死念、四无量心、安那般那念、无常想……等[14]，许多修行方法来运用。所谓修行次第，就是修学上的相关先后次序，亦即前面这个项目(法)修习熟练了，才能进入后面一个项目(次法)的修学，也就是经中所说的「法、次法向」[15]。当然，在次第与次第之间，有可能是部分交叠衔接的，但整体来说，还是可以发觉其前后之别，所以可以称为次第。在「依远离，依离欲，依灭，向于舍」中，远离虽然是排在前面的，但务实地说，一般人能做到这一项，那也不容易了，所以后面三项，就先略而不谈。远离，当然以心能远离于欲贪执着为彻底，然而，当评估在某些不如法的环境下，自己还没有能力做到心远离，不为环境所转时，懂得在适当的时候身远离，就成为心远离修学的先修方便了。经中说「有漏(烦恼)从离断」[16]，就有这样的意思。除了不去接近诱惑的环境外，如果已经处在不如法的环境而引起烦恼时，当然是要尽快地换个环境。譬如：当发觉自己贪着、瞋心已…

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