《學佛的基本認識》

　　第叁章　流傳人間的佛法

　　第叁節　佛教思想史概觀

　　流傳人間多采多姿的佛法

　　二十世紀以來，佛法在人間流傳較爲盛行的區域，有西藏、斯裏蘭卡、緬甸、泰國、臺灣、中國、韓國、日本等地。但是，這些地區所展現的佛教風貌，小自服裝、飲食等生活細節，大至某些思想與修學方法，都有不相同處。服裝、飲食等生活細節，或受所在地環境適應的影響，應該可理解，就略而不談。但是，思想與修行方法的不同，或許會引發一些迷惑、質疑與诤議，進而對佛法的修學者，形成障礙。例如，在臺灣，十分普及的往生西方阿彌陀佛淨土思想與修行方法，幾乎成爲臺灣人們眼中佛教的代表，但卻不爲斯裏蘭卡、緬甸、泰國一帶的大部分佛弟子所知曉，這種狀況，不免對臺灣西方淨土的信仰者，有所沖擊[1]。又如，斯裏蘭卡、緬甸、泰國等地的佛教，普遍重視四念處的禅觀修學，其內涵也與中國傳統佛教的四念處禅觀，不盡相同。再如，公元二○○一年四月，西藏宗教領袖達賴喇嘛來臺灣宏法，宏法期間，安排有一場「灌頂法會」，臺灣民衆趨之若鹜，擠滿了會場，還在場外增加了電視轉播的灌頂會場，這也是西藏佛教特有的儀式與修行方法。這些，都是當前流傳于人間的佛教。同樣都是佛教，爲什麼會有不同呢？怎麼會這樣呢？

　　從釋迦牟尼佛以來，佛法在人間，已經流傳超過二千四百年了，即使在印度本土，如果計算到公元一二○叁年，印度本土主要的佛教寺院，被入侵的回教勢力所毀滅消失爲止，也有超過一千六百年的發展。經過了這麼長的時間，在緣起無常、無我的法則下，要佛教一直保持不變，那是不切實際的幻想。流傳于世界各地的佛教，同樣地都源自于印度本土，所不同的是，各地區的佛教，是在印度佛教不同時期傳入的，必定帶著該時期印度佛教的特色，再加上與各地區本土文化的相互影響，就有了明顯的差異。例如，斯裏蘭卡、緬甸、泰國這一系的佛教，以斯裏蘭卡爲先，大約是在公元前叁世紀，阿育王時期傳入的，當時印度是處于「部派佛教」時期。臺灣、中國、韓國、日本這一系的佛教，以中國爲先，大約是在公元元年前後傳入的，當時印度是處于「初期大乘佛教」時期。西藏佛教，則大約從公元七世紀傳入，但是，重要的基礎是在八世紀中奠定的，當時印度是處于「秘密大乘佛教」時期。各地佛教的不同，當然有各地的背景文化影響(這就是無我)，但是，根本的不同，還在于所根源的印度佛教，在不同時期思想的差異。

　　探究佛教思想史的意義

　　宗教的修持，與曆史有關嗎？好象是沒有什麼關系吧。其實不然！像上面提到的差異，那是曆史使然，也只有從印度佛教思想前後演變的了解中，才能得到相對客觀的理解。我們從整體曆史演變中去理解，就像站在山頭上，居高臨下地鳥瞰全體，才不致于以管窺天，失之偏頗。同時，這樣的鳥瞰，也有助于對不同地區佛教的了解，開闊自己的視野與心胸，減少彼此的對立。另外，我們還可以從曆史的前後關系中，發現思想演變的脈絡，提升自己的觀察能力，鑒往知來，從流變中把握佛法的真實義，對于破除佛法知見上迷惑，有事半功倍之效[2]。破除佛法知見上迷惑，其實就是佛法正見的建立。正見的建立，是八正道的首要，也是佛法修學上的重要基石，這樣，探究佛教思想史，尤其是印度佛教思想史，確實是與佛教修持有關的。

　　依法不依人的佛教僧團

　　釋迦牟尼佛在波羅[木+奈]，爲五比丘說法，形成佛教僧團以後，就多在恒河中遊一帶的地區遊行教化。當時的佛教僧團，並沒有嚴密的組織，也沒有領導人的製度，有的只是老師與學生的關系。這完全是以佛法爲凝聚力，以律製爲約束，以大衆共同議決爲管理，展現高度民主法治精神的修學團體。即使僧團成員間有了紛爭，如果都合于律製規範，釋迦牟尼佛也只是采取佛法的勸說，而尊重僧團成員的自決，不以領導者(教主、教宗)的態勢，強行加以裁決[3]。這樣的傳統，在釋迦牟尼佛入滅後，被忠實地執行保存下來了。例如，釋迦牟尼佛入滅後，有一次，有一位摩竭陀國(當時的強權國)的大臣，名叫雨勢，質疑尊者阿難說，佛陀入滅後，佛弟子中既然沒有一位比丘，能取代佛陀，佛陀生前也沒有指定領導繼承人，可以成爲比丘的依靠，也沒有聽說僧團曾經集會，推舉出領導者爲依靠，您們還能和合、不诤、安穩地快樂地遊行，就像佛陀在世的時候一樣嗎？尊者阿難回答說，您不要這樣說，我們是不會去依靠某個人的，我們所依靠的是法，以及每月十五日的誦戒反省[4]。「我等不依于人而依于法」，展現了佛教十足理性的非人治性格，這是佛教團體古來的傳統。

　　印度佛教的發展：部派佛教

　　這樣不以個人，而是以法、以律爲依靠的和合僧團，至少維持了將近一百年，直到第二次結集以後不久，僧團才開始分化。最初的分化，是西方(恒河中、上遊一帶)重傳統，對律製「輕重等持」的上座部，以及東方(恒河下遊一帶)開明務實，「重根本而不拘細行」的大衆部[5]，這大約是公元前叁百年間的事[6]。往後約叁百年裏，由于對佛法诠釋的看法不同，這兩大部又隨著時間，而有進一步的分化，傳說曾有十八部以上的分部[7]，將印度佛教帶入了一個新紀元。而這段部派持續分化的時期，習慣上就稱爲「部派佛教」時期。當時，雖然有十八部以上的傳說，但比較有影響力的，就屬分別說部、犢子部、說一切有部、大衆部等四大部，稱之爲四大派[8]。部派思想的主要不同，也以這四大派爲主。

　　由于各部派對佛法的義理，有了許多新思維的诠釋，例如，起初是大衆部對律製、佛陀觀等的新思維，形成大衆部與上座部兩大陣營，接著，上座部裏，對生死流轉的本識思想、叁世自性實有等問題，也有不同的看法，因而造成進一步的分化，思想的紛歧，也就更顯著了。四大部中，大衆部系與分別說系各部，一從恒河下遊往印度東南方發展，一從恒河中上遊往印度西南方發展，兩大系發展的地理位置，南印度的德幹高原地區，有相鄰或交錯的情形。由于地理位置相近，可能有利于思想的交流，所以，原屬上座部的分別說系各部思想，會與大衆部相近，就可以理解了。說一切有部在西北印度發展，犢子部在恒河中遊與上遊地區發展，基本上，他們的主張都與大衆部系有比較明顯的區隔。

　　目前斯裏蘭卡的佛教，最早是在阿育王時代，由阿育王的出家兒子摩哂陀傳入的。摩哂陀一直住在他的家鄉優禅尼地方，那是屬于分別說部的化區[9]，所以斯裏蘭卡的佛教，是上座部分別說系的分部，稱爲赤銅鍱部，其主流思想，是屬于上座部分別說系這個系統的，帶有部派佛教時期的一些基本特色。同屬分別說系的部派，除了赤銅鍱部外，尚有化地部(音譯爲彌沙塞部，就是持《五分律》的部派)、法藏部、飲光部等分派。而緬甸、泰國兩地的佛教，主要是由斯裏蘭卡傳入的，也以這一期思想爲主流。

　　從部派佛教到大乘佛教

　　部派間歧異的思想很多，對往後佛教思想的發展，有著不同程度的影響。其中最重要的，是醞釀了大乘思想的萌芽。大乘思想，爲部派中(主要是大衆部系)多方面思想的彙流，由微而著，由伏而顯，大約在公元前五十年前後逐漸形成的[10]。後來，大乘思想在印度普及了，取代了部派，成爲印度佛教的主流。在部派多方彙流的思想中，推論當以對佛陀的永恒懷念爲主軸[11]。佛陀入滅了，過去佛陀在人間親切的教導，只能留在佛弟子的記憶中。時間久了，記憶變了，成了對佛陀的思念，而且愈來愈濃，也愈發景仰。情感的、偉大的、圓滿的、理想的佛陀觀[12]，在這樣的情形下，醞釀、興盛起來了，相對的，佛陀在人間的親切感，就愈來愈淡，佛陀與人間的距離，也愈來愈遠，佛陀與解脫佛弟子間的差異，逐漸地被放大。依據第一次、第二次結集以來的經律記載，佛陀是解脫者，佛陀也教導佛弟子成爲解脫阿羅漢[13]，但是，卻沒有記載佛陀教導佛弟子成佛，也沒有佛弟子自稱、或被稱爲佛的[14]。佛陀與佛弟子確實有所不同，不過，所不同的，並不在解脫的內涵有高低優劣[15]，而只在內證與外宏的能力有所不同：佛陀是無師自悟而解脫，佛弟子是經由佛陀的教導，才成就解脫的，而且，佛陀具足了教導衆生、開創一方格局的能力[16]，也爲佛弟子所不及。爲什麼會有這樣的差別？部派時期的佛弟子，注意到這樣的問題，也愈發重視這樣差異的探求。從「果從因生」的因緣觀來看，開始注意到佛陀過去生的修學，從佛陀的《本生》、《譬喻》、《因緣》中，發現了不同：原來，佛陀在久遠的過去生中，就發願成佛，累生以來，也特別重視慈悲濟衆，積聚福慧資糧的修行方法，這就是不同。于是，效法佛陀發願成佛，以成佛爲修學的目標，而不再僅于傳統的以解脫爲修學目標，效法佛陀過去以來的修行方法，成了有別于傳統聲聞的大乘佛教。

　　初期大乘與後期大乘

　　初期大乘佛教的修學法門，從公元前五十年到二百年前後，依據佛陀過去生的修學傳說，而有多方的發展：有重信願的，如鼓勵念佛，往生東方阿[門+人人人]佛國與西方阿彌陀佛國的淨土法門。有重般若慧的，如般若經、文殊菩薩系列的經典，以及龍樹菩薩作《中論》，闡揚空義的學系。而慈悲，則是普遍共同的信念。重般若慧的法門，宣揚著「一切法空」的思想，也受到重信願法門的尊重，成爲當時思想的主流特色。然而，從公元叁世紀以後，開始有不同意「一切法空」思想的經論傳出，認爲不可以是「一切法空」的，應當有所「不空」，才能成爲空的依據，所以是「有所空，有所不空」，又回到部派佛教時期，所謂「假必依實」的思想上[17]。這樣的思想，逐漸成…

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