《學佛的基本認識》

　　第二章　生命之流

　　第四節　人身難得

　　衆生界

　　依目前一般人所能認識的生命種類，除了人以外，就是動物與植物了。在佛陀的教說中，特別著重于具有情識反應的生命，並且以此爲主要的關切對象。例如，有一次，叁彌離提比丘問佛陀，什麼是「世間」呢？佛陀說，由于感官器官的接觸境界、認識境界，然後産生苦、樂、不苦不樂等情感的身心反應，構成這樣身心作用的種種，就是「世間」[1]。這是屬于情感的世界，是「情識類」[2]生命的共通特質。從這樣的特質，就可以將沒有身心情感反應的植物類生命，明顯地區隔開來了。後來的佛教論師，更以「有情、非有情」的分類，將情識類生命這樣的不同，明確地表達出來[3]。

　　佛教的業力輪回觀，是針對有情識的生命來說的。例如，佛陀說，「業」的總體成因是「愛」[4]，而導致輪回的重要因素，也是「愛」[5]。愛，是情感進一步的發展，是情識類生命身心作用下的産物，沒有情識的植物，或者不成爲生命的山河大地，都沒有情愛的反應，所以說，佛教所主張的業感輪回，是以所有情識類生命爲範圍(界)的，透過「情識」的共通運作方式，不同種類的有情生命，得以在輪回中往生，更換不同的生命型態。

　　在早期佛教聖典中，說明輪回的情識類生命，包含了地獄(或以音譯爲「泥犁」的)有情、畜生、餓鬼、天界有情、人等五種[6]，稱爲「五趣」[7]，或稱爲「五道」[8]。人與畜生(畜生是包括了人以外的所有動物類)，是一般人所能認知的，而其它諸趣的有情，人們也可以透過神通力(主要是天眼通)得知。沒有神通力的一般人，也可以藉由經典中的記載，對地獄、餓鬼、天界等有情，作一個大略的理解。

　　天界與地獄的觀念，在古印度既有文化的《梵書》中，就已經明顯地形成了。《梵書》中所說的「svarga」與「naraka」，就是指天界與地獄[9]。這是善人與惡人分別往生的地方，有著受「妙樂」，或受「苦患」的不同待遇。佛教接受了這樣的觀念，經典中對天界與地獄，有了更進一步的描述。例如，詳說地獄的類別，有八「大熱地獄」[10]，以及八「大寒地獄」[11]、「大暗地獄」[12]之說，後來又有「孤地獄」[13]等種種，這些，都描述了地獄是一個長時間(因爲地獄有情的壽命都極長)[14]受苦的地方，在那裏，有情所看到的、聽到的，都只有令他們生起不愉快，所以說，地獄是個充滿著憂苦的地方[15]。相對的，天界是一個長時間(因爲天界有情的壽命也都極長)[16]享樂的地方，也有衆多不同層次天界的傳說[17]。餓鬼，顧名思義，是常在饑餓狀態下的有情，壽命也極長[18]。佛陀說，一般人們祭祀中的施食，地獄有情並沒有辦法享用，只有生在「入處餓鬼」的有情，才得以受用[19]。

　　另外，天界有情中，常與叁十叁天戰鬥的阿修羅[20]，有傲慢、瞋心重、好戰等獨特的性格，後來漸漸被獨立出來，成爲五趣外的另一趣，而稱爲六趣[21]。

　　人間是善趣中的善趣

　　在這些種類的有情中，就整體評量來說，地獄、畜生、餓鬼叁類，是受苦多多，最不受歡迎的地方，尤其是地獄，除了苦外，還是只有苦[22]，所以這叁類，都被稱爲「惡趣」。而天界(包括阿修羅)、人間，則相對地被稱爲「善趣」[23]。就聽聞佛法，能修學佛法的角度來說，生在地獄、畜生、餓鬼叁惡趣的有情，因爲活得太苦了，以致于沒有余力修學佛法，是八種無法修學佛法(八難八非時)[24]的前叁種。天界的環境與生活，都太充足、太美妙了，尤其是還有欲望的欲界天有情，有充分的福報，能夠享受著各種感官的欲樂，以致于容易沈迷其中，難以自製。即使有機會聽聞佛法，也大多因爲有太多的感官享樂，而容易忘失[25]。因爲這樣，所以他們反而以人間爲善趣，因爲「諸佛世尊皆出人間，非由天而得也！」[26]所有的佛陀，都在人間成就，在人間以人類爲主要對象來教導佛法，有情在人間聽聞佛法的機會，自然也就最多了，況且，人類還享有其它有利于佛法修學的特質呢！欲界天有情的情況是這樣子，更高層次的色界天與無色界天有情，也類似。色界與無色界天的有情，其共通特點是：依禅定境界往生[27]、壽命都非常長(所以又通稱爲「長壽天」[28])。他們雖然已經跨越了感官欲樂的吸引，但卻又陷入了另一種禅定帶來的精神障礙中[29]。由于長壽，以致于長時間沒有辦法改變那樣的障礙，根本不會去理會有多少佛出世間，不知道要錯失了多少見佛聞法的機會[30]。況且，長壽天的有情，也缺乏能引導修學佛法的苦迫[31]。這些因素，使得長壽天被列入沒有辦法修學佛法的地方，成爲「八難八非時」中的第四種。

　　爲什麼經中會說「諸佛世尊皆出人間」？到底人間與人類，具有怎樣的優越條件，能夠成爲天界有情的善趣？我們這個世間，依佛教典籍說，稱爲「娑婆世界」[32]，娑婆的意思是「雜會」、「堪忍」[33]，表示了人間是苦、樂；善、惡；賢、愚；凡、聖……的雜會處，雖然存在著許多的惡濁與苦迫，但是，都還在可以承(忍)受的範圍內。這樣的苦迫，反而有機會成爲引導向善、向于解脫的佛法修學，不致于像叁惡趣那樣，苦到沒有余力修學，也不會像天界一樣，容易沈迷享樂而忘失了修學。再者，人類具有勇猛堅毅的毅力(勇猛)，有利于智慧增長的強力記憶(憶念)，強烈「見賢思齊」的上進心與道德勇氣(梵行)，這些特質，是天界有情所比不上的[34]，再加上釋迦牟尼佛出生于人間，佛法流傳于人間的史實，使得一些人眼中諸多缺陷，極欲逃離的五濁惡世，反而是天界有情眼中的善趣。天界已經是善趣了，他們還以人間爲善趣，所以說，贊歎人間爲「善趣中的善趣」，殊不爲過。

　　人身難得

　　人間，是最適合佛法修學的地方，早期的佛典，確實透露著這樣的訊息。撇開從修學佛法的角度來看，光從那麼多的輪回有情，在那麼多的有情世界中，能夠出生爲人，就已經很不尋常了。佛陀曾經舉了這樣的一個譬喻來說明：大海中有一只很長壽的海龜，但海龜瞎了雙眼，它每隔一百年，才會將頭伸出海面一次。海面上隨風飄著一塊浮木，浮木中間有一個孔。試想，當這只盲龜將頭伸出海面，正好穿過這塊浮木中間的孔，是多麼地困難啊！佛陀告訴阿難說，有情漂流在五趣中，如果能夠生于人間，竟比盲龜的頭，正好穿過浮木中間的孔還要困難[35]。另外，經中還以小草上的朝露，日出即幹；下大雨時，濺出短暫存在的水泡等種種譬喻，來形容人命的「甚爲難得」[36]。這些譬喻，也傳遞了早期佛教「人身難得」的看法。

　　五戒十善

　　人間是善趣中的善趣，人身難得，但是，人間也居于有情輪回的上下樞紐[37]。在善惡雜會的人間，向上提升，與向下沈淪的可能性都有，可以說是可塑性極高。升華或者墮落的關鍵，還在于人們的所作所爲(業)。人們的行爲，如果能夠符合「五戒十善」的規範，那麼就成就了往生善趣，向上提升的業力，反之，就只有向惡趣沈淪了[38]。什麼是「五戒十善」？五戒就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語(不欺騙)、不飲酒[39]，十善就是不殺、不盜、不淫，不兩舌、不惡罵、不妄言、不绮語，不貪取、不嫉、不邪見[40]。從內容來看，五戒中的飲酒戒，是在杜絕食用引起神智不清的東西，因爲人一旦神智不清，失去了自我行爲的約束力，那麼，做出惡行的機會就大增了。兩舌、惡罵、妄言，都是表現在言語上的惡行，又以妄語爲重，所以，五戒中以妄語爲代表。因此，就實質意涵來說，五戒與十善是相同的。十善，如果以肢體、言語、意念叁方面來作歸納，殺、盜、淫叁者，是屬于肢體行爲的「身行」，兩舌、惡罵、妄言、绮語四者，是屬于言語方面的「口行」，貪、嫉、邪見叁者，是屬于意念上的「意行」，所以，十善有時候以「身叁、口四、意叁」[41]來表示，有時候也以「叁妙行」、「叁清淨」稱之[42]。

　　離殺，是一種尊重一切有情生命(包括昆蟲)[43]的態度，不應任意奪取所有有情的生命。但殺一切有情中，又以故意殺人，包括自殺、殺他，親手、教唆，刀殺、藥殺(各類工具)，鼓勵、贊歎、勸人自殺等都算[44]。殺人，是殺戒中的主要犯戒，在出家的僧團中，不能以忏悔除罪[45]。盜，包括偷與盜，不論在任何地方，只要是有主人的物品，未經所有權人的允許而占有，不論是強奪或偷取都是，所以也稱爲「不與取」。偷盜行爲的認定，依佛陀製戒的精神，個人以爲，應當與當時、當地的法律或道德規範同步，並以構成死刑[46]或觸犯當地法律、風俗爲犯戒(亦即在僧團中不能以忏悔除罪)。離淫，是完全斷除與任何可能對象的性行爲，這是對出家衆說的。對在家人來說，是離「邪淫」，就是不作違反當地風俗、法律規範的不正當性行爲，這包括以權勢、財勢、暴力強迫的性侵害[47]。妄語，是指欺騙、不實的語言與行爲，不論是爲了自己，或是爲他人的利益[48]。最大的妄語，是對自己修學的成就，作了不實的宣告，這是最主要的犯戒(在僧團中不能以忏悔除罪)。兩舌是指到處傳話，搬弄是非，挑撥離間，破壞別人彼此間的和諧與和好[49]。惡罵又稱爲惡口，這是令人聽來不愉快的粗澀言詞。绮語，是一些言不及義、不適當、不實在的話，又稱爲雜穢語、壞語[50]。

　　貪、嫉、邪見，又作貪、瞋、癡，這是所有有情惡行的根本，所以又稱爲「叁不善根」[51]。如對他人財物起貪念，就有可能會進一步發展成偷盜的惡行。對其它有情起瞋心，認爲應當打、應該殺，就有可…

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