..續本文上一頁會傷害自己，也會傷害他人，使自己與他人都受到傷害，在現世裏得到罪業，後世也會得到罪業，現世後世都會得到罪業，由于那貪火而生起內心的憂苦；瞋恚火、愚癡火也是如此。婆羅門啊！如果善男子積聚薪柴，奉事于火的話，應隨時辛苦，隨時燃燒根本、居家、福田之火；隨時息滅貪欲、瞋恚、愚癡之火，因爲那會使人受苦的緣故。」
當時，長身婆羅門聞法後靜默不語。
那時，有位婆羅門子弟名郁多羅，坐于大會中。
長身婆羅門片刻靜默思惟後，告訴郁多羅說：「你能前往祭祀大會的場所，把那些被系縛在柱子的公牛，以及其它被系縛住的衆生，全部將它們釋放走嗎？放走時要告訴它們說：『長身婆羅門告訴你們：此後你們可隨意自在，于山澤曠野中吃食連綿不盡的青草，喝飲著清淨的流水，在四方吹來的涼風中，享受一切的快樂了。』」
郁多羅答說：「願聽從大師您的教語！」于是就去到那祭祀大會的場所，釋放了那些衆生，並且告訴它們說：「長身婆羅門有話告訴你們：『此後你們可隨自己所樂意，在山澤曠野中飲水吃草，被四方的涼風吹撫，自己舒適過活。』」
那時，世尊知道郁多羅已知行辦此事後，就爲長身婆羅門講說種種佛法，給予示教照喜。就如世尊說法先後的規律，爲他說戒、說施，以及生天功德，對五蘊的愛、欲、味、患，出離能得清淨，煩惱的清淨等法，將它開示顯現出來，譬如鮮淨的白毛布很容易受染色，長身婆羅們也像這樣，即在于座席上徹見四聖谛，得到了證悟。
當時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，不是由于他說而得度，他于正法中得到了無所畏懼。于是就從座席起來，整理好衣服，偏露著右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「我已得度，世尊啊！我從今日起願盡形壽，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，成爲一位優婆塞，請您爲我證知！也希望世尊和大衆們能接受我飯食的供養！」那時，世尊靜默地應允了。
這時，長身婆羅門知道佛陀已接受邀請後，便向佛陀行禮，向右環繞世尊叁圈後離去。長身婆羅門回到祭祀大會處，便准備各種供養應備的潔淨美好食物，並布置好床座，再派人去邀請佛陀，告訴他說：「赴供的時間已到，願聖者能知時宜！」
這時，世尊就穿著法衣，手拿著缽盂，由大衆圍繞著，去到長身婆羅門舉行大會之處，就坐在大衆之前。
那時，長身婆羅門知道世尊已經坐定，便親自供養種種的飲食。等吃食後。澡漱洗缽完畢，他自己安置一張低矮的床座，在于大衆之前，端坐聽法。
當時，世尊就爲長身婆羅門講說種種的佛法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。
第一一五二經注釋：
１、事積薪火：積聚薪柴，事奉于火。薪火，即指前面所提供奉根本、居家、福田之火，以及貪欲火、瞋恚火、愚癡火而言。
２、隨時燃：應隨時燃起之火，指根本、居家、福田之火而言。
３、隨時滅火：應隨時給予息滅之火，指貪欲火、瞋恚火、愚 癡火而言。
一一五叁、本經敘說不善男子與善男子之差別。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有位年輕的婆羅門，名叫僧迦羅，來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿昙啊！要怎樣辨認不善男子呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「不善男子就譬如月亮一樣。」
婆羅門又問：「要怎樣辨認善男子呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「善男子也是譬如月亮一樣。」
婆羅門問佛陀說：「爲什麼不善男子像月亮呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「譬如月亮轉暗的情景，它的光明會消失，色澤也會消失，所系也會退失，日夜不斷消減，乃至不能顯現。同樣地，有人曾于如來處，得到淨信寂靜之心，受持淨戒，善于修學又多聞，能損己而布施他人，具有真實正見。如此于如來處修學淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實後，然而卻又退失，對于所修學的持戒、多聞、惠施、正見等，全都忘失了，日夜不斷消減，乃至于片刻間，把那一切都給忘失了。
其次，婆羅門啊！如果善男子不習近善知識，不經常聽聞正法，不能正確思惟，身行作惡行，口行作惡行，意行作惡行；由于這行惡因緣之故，身壞命終後，就會墮入惡道地獄之中。婆羅門啊！像這樣的不善男子，就譬如那月亮一樣。」
婆羅門問佛陀說：「爲什麼善男子也譬如月亮一樣呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「譬如明月轉爲光淨的情景，它的光明色澤會日夜不斷增明，乃至到了滿月，一切圓淨。同樣地，善男子于如來的正法、戒律中，得到淨信之心，……乃至正見真淨而增明；也得到了戒的增長、施的增長、聞的增長、慧的增長，如此日夜不斷地增長。又由于其余時間，也能親近善知識，聞說正法，內心能正確思惟，行作身的善行，行作口的善行，行作意的善行之故，以此因緣，所以身壞命終之後，得化生于天上。婆羅門啊！所以我說善男子就譬如月亮一樣。」
這時，世尊又唱誦詩偈說：
「譬如滿月潔白無垢，遍行于虛空之中，
一切群星中，月光最爲盛明一樣。
淨信也是這樣，持戒、多聞又能舍離悭貪而布施的人，
在這悭貪的世間裏，他的布施也是會特別明顯。」
佛陀說完這段經文後，僧迦羅婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第一一五叁經注釋：
１、「光明亦失，色亦失，所系亦失」：失譯雜阿含經此處作「月明亦減、色亦減，方亦減、見亦減」，兩相對照，所系或指月之方圓面積而言。別譯雜阿含經此處作「見光漸減，圓滿轉虧」。
一一五四、本經敘說生聞婆羅門聽人說佛曾說布施佛及僧伽，可得大果報，而布施他人即不然。以此問佛。佛告以此言謗佛，並爲開示布施持戒者之福報。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有位生聞婆羅門來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿昙啊！我曾聽人說瞿昙您這樣說：『只應布施給我，不應布施給其余的人；布施給我可得到大果報，不是布施其余之人而得到大果報。應布施給我弟子，不應布施給他人弟子；布施給我弟子可得到大果報，不是布施給他人弟子而得到大果報。』怎樣呢？瞿昙啊！講這些話的人，說法真實嗎？沒有毀謗瞿昙您嗎？是如您所說而說、如法而說、依照法的規則而說，不會被其余之人以同法來呵責您嗎？」
佛陀告訴婆羅門說：「那個人如此說法，是在毀謗我，並非如我所說而說、如法而說、依照法的規則而說，他人不會以同法來呵責我。爲什麼呢？因爲我並未這樣說：『應布施給我，不應布施給其余的人；布施給我可得到大果報，不是布施其余之人而得到大果報。應布施給我弟子，布施給我弟子可得到大果報，不是布施給他人弟子而得到大果報。』婆羅門啊！如果我有這樣說的話，就會造成二種障礙，就是會障礙施主的布施，障礙受施者的利益。婆羅門啊！乃至是一位常人，他于洗滌碗盤等器具時，將殘余的食物置于幹淨的地方，就能使那兒的衆生得到利樂，我說這樣子做，也會入于福德之門，何況是布施予人！婆羅門啊！然而我也曾說過：『布施給持戒的人所得到果報，不同于布施給犯戒的人。』」
生聞婆羅門告訴佛陀說：「是的，瞿昙啊！我也是這樣說：『布施給持戒的人可得到大果報，不是布施給犯戒的人能得到大果報。』」
這時，世尊又唱誦詩偈說：
「無論黑色或白色，無論赤色或其它顔色，
雜色及金色，純黃色及鴿色的犁牛；
這些顔色的母牛，所生的小牛很漂亮的話，
長得強壯又有力氣，調伏得宜，走路又快速，
只要它能搬運重物，也就不去問它原本所生的顔色了。
我們人也是如此，每個人各自隨他所生之處，
有剎帝利、婆羅門、毗舍(商人)、首陀羅(農工)，
以及旃陀羅(屠者、賤民)下賤之人，出生的身份都不相同。
然而只要他們能受持淨戒，舍離重擔煩惱，
純一修習梵行，成爲滅盡煩惱的阿羅漢，
在世間中善能了脫生死，那麼布施給他們便可得大果報。
那些癡愚沒有智慧的人，未曾聽聞過正法，
如果布施給他們是不能得到大果報的，因爲他們不親近善友的緣故。
如能習近善知識，以及如來和他的聲聞弟子，
用清淨心信仰善逝，就能由此信根而生起堅固的力量；
將來就能往生善道，或者受生于大姓之家，
最後終能圓滿地進入涅槃，大仙(佛陀自稱)我這樣說。」
佛陀說完這段經文後，生聞婆羅門聽聞佛陀的說法，內心喜不已，向佛陀行禮後離去。
一一五五、本經敘說有一年老婆羅門爲子娶妻後，舍家乞食，佛陀乃授他一偈，返家誦給兒子聽，其子聞此偈後，內心悔悟，迎父回家，立爲家主。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊于早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。當時，有一位婆羅門，年老衰邁，拄著手杖拿著缽盂，挨家挨戶地乞食。
當時，世尊問婆羅門說：「你現今已年老衰邁，爲何還拄著手杖拿著缽，挨家挨戶地去乞食呢？」
婆羅門答佛陀說：「瞿昙啊！我家中所有的財物全部都已交付給我兒子了，也爲兒子娶了媳婦，然後我就舍離了家庭，所以才如此地拄著手杖拿著缽，挨家挨戶地去乞食。」
佛陀告訴婆羅門說：「你能在我這兒受誦一首詩偈，然後回到你家中，唱誦給兒子聽嗎？」
婆羅門答佛陀說：「我能夠受誦詩偈，瞿昙！」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「生了兒子心裏很歡喜，爲兒子積聚很多財物，
也爲他娶了妻子，然而自己…
《雜阿含經卷第四十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…