..续本文上一页会伤害自己，也会伤害他人，使自己与他人都受到伤害，在现世里得到罪业，后世也会得到罪业，现世后世都会得到罪业，由于那贪火而生起内心的忧苦；瞋恚火、愚痴火也是如此。婆罗门啊！如果善男子积聚薪柴，奉事于火的话，应随时辛苦，随时燃烧根本、居家、福田之火；随时息灭贪欲、瞋恚、愚痴之火，因为那会使人受苦的缘故。」
当时，长身婆罗门闻法后静默不语。
那时，有位婆罗门子弟名郁多罗，坐于大会中。
长身婆罗门片刻静默思惟后，告诉郁多罗说：「你能前往祭祀大会的场所，把那些被系缚在柱子的公牛，以及其它被系缚住的众生，全部将它们释放走吗？放走时要告诉它们说：『长身婆罗门告诉你们：此后你们可随意自在，于山泽旷野中吃食连绵不尽的青草，喝饮着清净的流水，在四方吹来的凉风中，享受一切的快乐了。』」
郁多罗答说：「愿听从大师您的教语！」于是就去到那祭祀大会的场所，释放了那些众生，并且告诉它们说：「长身婆罗门有话告诉你们：『此后你们可随自己所乐意，在山泽旷野中饮水吃草，被四方的凉风吹抚，自己舒适过活。』」
那时，世尊知道郁多罗已知行办此事后，就为长身婆罗门讲说种种佛法，给予示教照喜。就如世尊说法先后的规律，为他说戒、说施，以及生天功德，对五蕴的爱、欲、味、患，出离能得清净，烦恼的清净等法，将它开示显现出来，譬如鲜净的白毛布很容易受染色，长身婆罗们也像这样，即在于座席上彻见四圣谛，得到了证悟。
当时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，不是由于他说而得度，他于正法中得到了无所畏惧。于是就从座席起来，整理好衣服，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「我已得度，世尊啊！我从今日起愿尽形寿，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，成为一位优婆塞，请您为我证知！也希望世尊和大众们能接受我饭食的供养！」那时，世尊静默地应允了。
这时，长身婆罗门知道佛陀已接受邀请后，便向佛陀行礼，向右环绕世尊三圈后离去。长身婆罗门回到祭祀大会处，便准备各种供养应备的洁净美好食物，并布置好床座，再派人去邀请佛陀，告诉他说：「赴供的时间已到，愿圣者能知时宜！」
这时，世尊就穿著法衣，手拿着钵盂，由大众围绕着，去到长身婆罗门举行大会之处，就坐在大众之前。
那时，长身婆罗门知道世尊已经坐定，便亲自供养种种的饮食。等吃食后。澡漱洗钵完毕，他自己安置一张低矮的床座，在于大众之前，端坐听法。
当时，世尊就为长身婆罗门讲说种种的佛法，给予示教照喜后，就从座席起来离去。
第一一五二经注释：
１、事积薪火：积聚薪柴，事奉于火。薪火，即指前面所提供奉根本、居家、福田之火，以及贪欲火、瞋恚火、愚痴火而言。
２、随时燃：应随时燃起之火，指根本、居家、福田之火而言。
３、随时灭火：应随时给予息灭之火，指贪欲火、瞋恚火、愚 痴火而言。
一一五三、本经叙说不善男子与善男子之差别。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位年轻的婆罗门，名叫僧迦罗，来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！要怎样辨认不善男子呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「不善男子就譬如月亮一样。」
婆罗门又问：「要怎样辨认善男子呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「善男子也是譬如月亮一样。」
婆罗门问佛陀说：「为什么不善男子像月亮呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「譬如月亮转暗的情景，它的光明会消失，色泽也会消失，所系也会退失，日夜不断消减，乃至不能显现。同样地，有人曾于如来处，得到净信寂静之心，受持净戒，善于修学又多闻，能损己而布施他人，具有真实正见。如此于如来处修学净信、持戒、惠施、多闻、正见真实后，然而却又退失，对于所修学的持戒、多闻、惠施、正见等，全都忘失了，日夜不断消减，乃至于片刻间，把那一切都给忘失了。
其次，婆罗门啊！如果善男子不习近善知识，不经常听闻正法，不能正确思惟，身行作恶行，口行作恶行，意行作恶行；由于这行恶因缘之故，身坏命终后，就会堕入恶道地狱之中。婆罗门啊！像这样的不善男子，就譬如那月亮一样。」
婆罗门问佛陀说：「为什么善男子也譬如月亮一样呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「譬如明月转为光净的情景，它的光明色泽会日夜不断增明，乃至到了满月，一切圆净。同样地，善男子于如来的正法、戒律中，得到净信之心，……乃至正见真净而增明；也得到了戒的增长、施的增长、闻的增长、慧的增长，如此日夜不断地增长。又由于其余时间，也能亲近善知识，闻说正法，内心能正确思惟，行作身的善行，行作口的善行，行作意的善行之故，以此因缘，所以身坏命终之后，得化生于天上。婆罗门啊！所以我说善男子就譬如月亮一样。」
这时，世尊又唱诵诗偈说：
「譬如满月洁白无垢，遍行于虚空之中，
一切群星中，月光最为盛明一样。
净信也是这样，持戒、多闻又能舍离悭贪而布施的人，
在这悭贪的世间里，他的布施也是会特别明显。」
佛陀说完这段经文后，僧迦罗婆罗门听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来离去。
第一一五三经注释：
１、「光明亦失，色亦失，所系亦失」：失译杂阿含经此处作「月明亦减、色亦减，方亦减、见亦减」，两相对照，所系或指月之方圆面积而言。别译杂阿含经此处作「见光渐减，圆满转亏」。
一一五四、本经叙说生闻婆罗门听人说佛曾说布施佛及僧伽，可得大果报，而布施他人即不然。以此问佛。佛告以此言谤佛，并为开示布施持戒者之福报。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位生闻婆罗门来到佛陀住处，与世尊见面，彼此问讯慰劳后，退坐一边，问佛陀说：「瞿昙啊！我曾听人说瞿昙您这样说：『只应布施给我，不应布施给其余的人；布施给我可得到大果报，不是布施其余之人而得到大果报。应布施给我弟子，不应布施给他人弟子；布施给我弟子可得到大果报，不是布施给他人弟子而得到大果报。』怎样呢？瞿昙啊！讲这些话的人，说法真实吗？没有毁谤瞿昙您吗？是如您所说而说、如法而说、依照法的规则而说，不会被其余之人以同法来呵责您吗？」
佛陀告诉婆罗门说：「那个人如此说法，是在毁谤我，并非如我所说而说、如法而说、依照法的规则而说，他人不会以同法来呵责我。为什么呢？因为我并未这样说：『应布施给我，不应布施给其余的人；布施给我可得到大果报，不是布施其余之人而得到大果报。应布施给我弟子，布施给我弟子可得到大果报，不是布施给他人弟子而得到大果报。』婆罗门啊！如果我有这样说的话，就会造成二种障碍，就是会障碍施主的布施，障碍受施者的利益。婆罗门啊！乃至是一位常人，他于洗涤碗盘等器具时，将残余的食物置于干净的地方，就能使那儿的众生得到利乐，我说这样子做，也会入于福德之门，何况是布施予人！婆罗门啊！然而我也曾说过：『布施给持戒的人所得到果报，不同于布施给犯戒的人。』」
生闻婆罗门告诉佛陀说：「是的，瞿昙啊！我也是这样说：『布施给持戒的人可得到大果报，不是布施给犯戒的人能得到大果报。』」
这时，世尊又唱诵诗偈说：
「无论黑色或白色，无论赤色或其它颜色，
杂色及金色，纯黄色及鸽色的犁牛；
这些颜色的母牛，所生的小牛很漂亮的话，
长得强壮又有力气，调伏得宜，走路又快速，
只要它能搬运重物，也就不去问它原本所生的颜色了。
我们人也是如此，每个人各自随他所生之处，
有剎帝利、婆罗门、毗舍(商人)、首陀罗(农工)，
以及旃陀罗(屠者、贱民)下贱之人，出生的身份都不相同。
然而只要他们能受持净戒，舍离重担烦恼，
纯一修习梵行，成为灭尽烦恼的阿罗汉，
在世间中善能了脱生死，那么布施给他们便可得大果报。
那些痴愚没有智慧的人，未曾听闻过正法，
如果布施给他们是不能得到大果报的，因为他们不亲近善友的缘故。
如能习近善知识，以及如来和他的声闻弟子，
用清净心信仰善逝，就能由此信根而生起坚固的力量；
将来就能往生善道，或者受生于大姓之家，
最后终能圆满地进入涅槃，大仙(佛陀自称)我这样说。」
佛陀说完这段经文后，生闻婆罗门听闻佛陀的说法，内心喜不已，向佛陀行礼后离去。
一一五五、本经叙说有一年老婆罗门为子娶妻后，舍家乞食，佛陀乃授他一偈，返家诵给儿子听，其子闻此偈后，内心悔悟，迎父回家，立为家主。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊于早晨穿著法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食。当时，有一位婆罗门，年老衰迈，拄着手杖拿着钵盂，挨家挨户地乞食。
当时，世尊问婆罗门说：「你现今已年老衰迈，为何还拄着手杖拿着钵，挨家挨户地去乞食呢？」
婆罗门答佛陀说：「瞿昙啊！我家中所有的财物全部都已交付给我儿子了，也为儿子娶了媳妇，然后我就舍离了家庭，所以才如此地拄着手杖拿着钵，挨家挨户地去乞食。」
佛陀告诉婆罗门说：「你能在我这儿受诵一首诗偈，然后回到你家中，唱诵给儿子听吗？」
婆罗门答佛陀说：「我能够受诵诗偈，瞿昙！」
当时，世尊就唱诵诗偈说：
「生了儿子心里很欢喜，为儿子积聚很多财物，
也为他娶了妻子，然而自己…
《杂阿含经卷第四十三》全文未完，请进入下页继续阅读…