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一一叁九、本經敘說有位名叫不害之婆羅門來問佛其名是否稱實，佛言若身、口、意皆不害，則爲稱實。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。世尊于早晨時穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。
當時，有位名叫不害的婆羅門來到佛陀跟前，問佛陀說：「世尊啊！我的名字叫不害，是否名實相符呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「如此名稱與實際相符││身不行傷害，口不行毀害，心不行損害的話，就叫做名實相符了。」這時世尊就唱誦詩偈說：
「如果心(身)不行殺害，口、意也都能如此；
這樣就是遠離了殺害，不會恐怖衆生了。」
佛陀說完這段經文後，不害婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，便即離去。
第一一叁九經注釋：
１、若心不殺害：心疑應作「身」，如此才能配合下句成身、口、意叁業。
一一四Ｏ、本經敘說火與婆羅門對于佛陀再叁向他乞食感到厭煩，後聞佛陀詩偈而悔悟，欲再施食與佛，佛未接受，勸其將此食著水中，水即冒煙滾沸。婆羅門見此神變，益增信敬，乃于正法中出家，受具足戒。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。世尊于早晨時穿著法衣，手拿著缽盂，進入王舍城中乞食，依次行乞而至火與婆羅門的家前。
火與婆羅門遙見佛陀來到，立即准備各種美好飲食，給予滿缽的食物。
如此二日、叁日，世尊又到他的家中去乞食。
火與婆羅門遙見佛陀又走來了，他這樣想著：「這禿頭沙門爲什麼常來我家，難道是貪圖美食嗎？」
這時，世尊已知道了火與婆羅門內心所想的，便唱誦詩偈說：
「上天日日下雨的話，農夫就日夜地耕種，
常常播下種子，那田裏就能經常收取榖子。
猶如人會常懷妊，乳牛常會懷孕生犢，
經常有人來求乞，就要常行惠施予他，
由于常惠施的緣故，就能常得大名稱(好名聲)。
人在輪回中頻頻成爲被棄的死屍，也頻頻地哀哭悲戀，
經常地受生也經常地死去，經常地遭受憂悲苦，
死去的屍體一再地用火燒，也一再地被蟲類吃食。
如能得到賢聖的正道，就不會常受各種輪回果報，
也不會常在生死裏流轉，不會常遭憂悲苦，
不用常常遭火焚燒，也不會常被蟲類吃食了。」
當時，火與婆羅門聽聞佛陀唱誦的詩偈，便恢複了原有的信心，又拿各種的飲食盛滿缽子布施給他，可是世尊並不接受，那是因爲唱誦詩偈之後，他才布施的緣故。世尊又唱誦詩偈說：
「因爲我已唱誦詩偈說法，就不應再接受飲食；
當觀察自法之時，即知說法後是不應受食的。
婆羅門你是應當要知道的！這樣才是清淨的活命(正命)。
你應該把余物供養給純淨的大仙人，
他們都已滅盡一切煩惱，所有垢穢都已斷除。
要供養飲食，給這些良好福田；
可是想求得福德的話，那麼我這塊福田最優良！」
火與婆羅門問佛陀說：「現在我應把這些飲食置于何處呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「我還不曾見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、天神、世人中有人能吃食這些信施之物，而會使身體得到安樂的。你把這些食物拿去丟到無蟲的水中，或者不生雜草之地吧！」
當時，婆羅門就把這些食物拿去丟到無蟲的水中，水裏立即冒出煙來，水還發出啾啾的滾沸聲；譬如把一顆燒燙得火紅的鐵丸丟進水中，水裏即冒出煙，還會發出啾啾的滾沸聲，那情況也就像這樣子。婆羅門把這些飲食置于水中，水裏立即冒煙，還會發出啾啾的滾沸聲來。于是火與婆羅門贊歎著說：「真是奇異！瞿昙！他有大德大力，能使這些食物作此神變。」
那時，火與婆羅門因爲這些飯食所作的神變，而得到了信敬之心，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！我現在可以在您的正法中出家，受具足戒，修持清淨的梵行嗎？」
佛陀告訴婆羅門說：「你現在可以在我正法之中出家，受具足戒了。」
他在出家之後，這樣地思考著：一個族姓子(善男子)之所以要剃除須發，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，……乃至得證阿羅漢果，心靈得到完善的解脫。
一一四一、本經敘說有婆羅門女敬信叁寶，其夫不喜，往佛所論議，後聞佛說法而皈依佛門。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，舍衛國中有位叫婆肆咤的婆羅門女信敬佛、法、僧，也皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。他對于佛、法、僧已遠離懷疑，對于苦、集、滅、道四聖谛，也已遠離了疑惑；已見真谛而得證果位，得到解脫的智慧。她的丈夫是婆羅豆婆遮種姓的婆羅門。婆羅門女每在其夫左右有所行作時，遇有小差錯，就稱說南無佛，並對著如來所住方向，恭敬合掌，叁次稱說：「南無多陀阿伽度(如來)、阿羅呵(應供)、叁藐叁佛陀(等正覺)，身純金色，圓光一尋，方身圓滿，如尼拘律樹；善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」
當時，她的婆羅門丈夫聽到了，瞋怒不喜，就責備他的妻子說：「你是被魔鬼迷著了嗎？豈有此理！舍棄這些具足叁明的大德婆羅門，而去稱歎那位禿頭沙門！他是個黑瘦之人，爲世人所不稱歎。我現在將前往跟你的大師辯論，就能足知我會勝他。」
妻子告訴丈夫說：「我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、諸神、世人等，有能同世尊、如來、應供、等正覺││有金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，爲仙人之上首，我的大師一起相辯論的。現在婆羅門你且前往，自然就可知道了！」
當時，婆羅門就前往見佛，見面彼此問訊慰勞後，退坐一邊，唱誦詩偈說：
「到底要殺滅什麼，才能得到安穩的睡眠呢？
到底要殺滅什麼，才能使心靈得到無憂呢？
到底要殺滅什麼？才會被瞿昙所稱歎呢？」
那時，世尊已知道婆羅門內心的想法，就唱誦詩偈說：
「殺滅瞋恨的人，才能得到安穩的睡眠；
殺滅瞋恨的人，內心才能無憂愁。
瞋恚是各種毒害的根本，能傷害甘美的種子；
能滅害那瞋恚的人，會爲賢聖所稱歎；
如能滅害那瞋恚的話，他的內心就能無憂愁。」
當時，婆羅豆婆遮婆羅門聽聞佛陀的說法，承佛給予示教照喜，次第爲他說法，所講的是：說施、說戒、說生天法，說味著于欲，會成爲災患煩惱，分別廣說清淨出離，隨順遠離，福利清淨之法。譬如清淨的白毛布，易受染色；同樣地，婆羅豆婆遮婆羅門便在他的座位上，覺證了四聖谛││苦、集、滅、道的真理。
這位婆羅門見法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，並非由于他說而得度，他對于正法、戒律已能無所畏懼。于是就從座席起來，偏露右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「我已得度，世尊！我已得度，善逝！我從現在起皈依佛、皈依法、皈依比丘僧後，願盡我形壽，成爲一位優婆塞，願佛證知我！」
當時，婆羅豆婆遮婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後，便回到自己家中。
他的妻子優婆夷(女居士)遙見丈夫回來了，見面後，問他說：「你已經和如來、應供、等正覺││純金色身，圓光一尋，有如尼拘律樹圓滿之身，是妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，是我的大師，互相辯論過了嗎？」
她的丈夫答說：「我未曾見過諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、諸神、世人之中，有人能與如來、應供、等正覺││真金色身，圓光一尋(八尺)，如尼拘律樹圓滿之身，是妙說之上，衆仙之首，牟尼之尊，你的大師互相辯論的。你現在幫我裁好法衣，我要拿到世尊處出家學道。」
那時，他的妻子就以鮮潔的白毛布，爲他裁作法衣。
當時，這位婆羅門便拿著法衣往見世尊，向世尊頂禮後，退坐一邊，請求著說：「世尊啊！我現在可以在世尊您的正法中出家學道，修習梵行了嗎？」
佛陀告訴婆羅門說：「你現在可以在我的正法、戒律中出家學道，修習一切梵行了」
婆羅門已出家後，他獨自于靜處思惟：一個善男子之所以要剃除須發，穿著袈裟法衣，出家學道，……乃至得證阿羅漢果，心靈得到完善的解脫。
第一一四一經注釋：
１、婆肆咤：漢譯南傳大藏經相對經文作「陀然阇仁」，爲此婆羅門女之名。
２、無間慧：即解脫之智慧。
３、尼拘律樹：又作尼拘陀樹，産于印度各地及錫蘭，爲高大喬林，樹幹端直，枝葉繁茂。慧琳音義十五：「此樹端直無節，圓滿可愛，去地叁丈余，方有枝葉。」
４、「舍諸叁明大德婆羅門……世所不稱」：別譯雜阿含經卷四第十九經此處作「汝于叁明大婆羅門所，不能恭敬，方禮禿頭瘦黑之人。」可見本經「黑阇之分」乃婆羅門罵世尊之語，即別譯之「瘦黑之人」。叁明，即宿命明、天眼明、漏盡明。
５、「說欲味著爲災患煩惱……分別廣說」：別譯雜阿含經此處作「欲爲不淨苦惱之本，出要爲樂，廣示衆善白淨之法。」
一一四二、本經敘說魔瞿婆羅門好施，佛告其布施之功德。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有位名叫魔瞿的婆羅門，他來到佛陀住處，與世尊見面。彼此相問訊慰勞後，退坐一邊，請問佛陀說：「瞿昙啊！我在家中經常行作布施，如有一人來，我就布施給一人；如果是二人、叁人，乃至百千人來，我也都會布施給他們。像我這樣地布施，能夠得到很多的福報嗎？」
佛陀告訴婆羅門說：「你這樣行作布施，真實可得到大的福報。爲什麼呢？因爲你能在家中經常行作布施，一人來乞，就布施予一人；二人、叁人，乃至有百千人來乞，你也都能布施予他們的緣故，所以你將可得到很大的福報。」
當時，魔瞿婆羅門就唱誦詩偈問說：
「在家人所行作的，…
《雜阿含經卷第四十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…