雜阿含經卷第四十叁

　　一一四七、本經敘說佛陀告訴郁多羅，供養父母必得福報。

　　 我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。

　　 那時，有位年輕的婆羅門名叫郁多羅，他來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我常如法行乞，用來供養父母，使他們得到快樂，遠離苦惱。世尊啊！我如此做法，是否會有很多的福報呢？」

　　 佛陀告訴郁多羅說：「你確實有很多的福報，爲什麼呢？因爲若有人能如法行乞，用來供養父母，使他們得到安樂，免除苦惱的話，確實他會有很大的福報。」這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　 「能如法對父母恭敬，並供養他們，

　　 在現世中便會有好名聲流布，命終後也會受生于天上。」

　　 佛陀說完這段經文後，年輕的郁多羅內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　一一四八、本經敘說如來稱歎不殺生的祭祀大會；不 稱歎殺生的祭祀大會。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。

　　 那時，有位年輕的婆羅門，名叫優婆迦，他來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿昙啊！諸婆羅門們常稱歎祭祀大會，沙門瞿昙您是否也稱歎祭祀大會呢？」

　　 佛陀告訴優波迦說：「我不是一向都稱歎的，有的祭祀大會可以稱歎，而有的祭祀大會是不可以稱歎的。」

　　 優波迦問佛陀說：「怎樣的祭祀大會是不可以稱歎的呢？怎樣的祭祀大會是可稱歎的呢？」

　　 佛陀告訴優波迦說：「如果舉行祭祀大會時，需要系縛成群的小雄牛、雄水牛、雌水牛，以及那些小羊等弱小的衆生，使它們都要受到殺害。逼迫仆役工作人員，使他們極爲痛苦，時常受鞭打而驚嚇惶恐，悲泣號呼，不歡喜也不快樂，操作各種勞苦的差事。像這樣的祭祀大會，我就不會稱歎，因爲它造作大苦難的緣故。如果舉行大會時，不用系縛群牛，……乃至不會使衆生那麼地辛苦工作的話，像這樣的祭祀大會，是我所稱歎的，因爲它不會造成大苦難的緣故。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　 「像以馬祭祀等大會，會造成諸多大苦難的事，

　　 像這樣的祭祀大會，大仙(佛陀)是不稱歎的。

　　 系縛那些衆生，也殺害了很多弱小的動物，

　　 這不能叫做正確的大會，大仙是不會隨順這種作法的。

　　 如能不傷害衆生，造作各種苦難的話，

　　 這樣就叫做正確的大會，大仙便會隨喜而稱歎。

　　 以惠施而修供養，依正法而去行祭祀，

　　 布施的人以清淨的心，去布施梵行的良福田。

　　 像這樣的大會，就叫做阿羅漢的大會，

　　 這樣的大會可以得到大果報，諸天都會歡喜的。

　　 自己能以恭敬之心啓請，親自去行布施，

　　 那麼被布施的人和我都是清淨，這種布施會得到大果報。

　　 有智慧的人如此去布施，將會以淨信而心得解脫，

　　 沒有罪業而快樂的世間，有智慧的人將往生到那兒。」

　　 佛陀說完這段經文後，優波迦婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一四八經注釋：

　　１、邪盛：南傳巴利本作「祭祀」；別譯雜阿含經卷五第六經則作「大祀」。

　　２、特牛：特，牡也。指公牛。

　　３、水牸：牸，雌也。此指水母牛。

　　４、馬祀：以馬爲犧牲之外道修法。百論疏上之下曰：「爲求 故，修馬祀。取一白馬，放之百日，或雲叁年，尋其足迹，以布黃金，用施一切，然後取馬殺之。當殺馬時，唱言：婆薮殺汝。馬因祀殺，亦得生天。」又外道之邪法，殺馬除去五髒，以七寶納之，施于婆羅門，以祈福祉。見文殊問經，止觀輔行十。

　　５、微細蟲：此處指弱小動物而言。

　　６、「慧者如是施………智者往生彼」：別譯雜阿含經此處作「如是設大祀，唯有智者能，能生于淨信，亦得心解脫，惱害不能加，得世間衆樂，得生于勝處。」

　　一一四九、本經敘說清淨的祭祀，布施予梵行良福田，乃能往生無罪世界如前經。

　　 　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏，……詳說如前經一樣。差別的是，世尊隨誦不同的詩偈說：

　　「不擾害群生，也不造成苦難，舉行祭祀時很清淨，

　　 　 要如法隨順而行，攝護一切的梵行。

　　 　 馨香所歸的世界，超過一切凡鄙之處，

　　 　佛陀對于善的祭祀大會，也會稱歎它。

　　 　要惠施敬供修養，隨所應而舉行祭祀大會，

　　 　以淨信行平等布施，施予那些梵行的良福田。

　　他能這樣去布施，就是布施于阿羅漢的福田。

　　 　 像如此廣大的布施，是諸天所稱歎的。

　　 　能自行恭敬啓請，親自去供養，

　　 　由于平等收攝自己與他人的緣故，祭祀就會得到大果報。

　　 　有智慧的人如此行布施，就能以淨信而心靈得到解脫，

　　 　在于沒有罪業的世界裏，有智慧的人將往生到那兒。」

　　佛陀說完這段經文後，優波迦婆羅門聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，向佛陀行禮後離去。

　　一一五Ｏ、本經敘說在家俗人可行四法而得現法安樂，更行四法可得後世安樂。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。

　　那時，有位年輕的婆羅門，名叫郁阇迦，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！在家俗人，應當踐行幾種法，才能得到現世的安適及現世的快樂呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「有四種法，能使在家俗人得到現世的安適及現世的快樂。是那四種呢？就是具足方便、具足守護、具足善知識、具足正命。

　　怎樣叫做具足方便呢？就是說善男子能運用種種技術性職業以自求營生。比如種田、做生意、或參與政事，或以書疏、籌畫等職業營生。對于各個技術性的職業，能精勤去修習，這樣就叫具足方便。

　　怎樣叫具足守護呢？就是說善男子所有的錢財谷物，都是自己努力所得，也是親自工作，如法而得到的，能夠極力去守護，不使國王、盜賊、水災、火災來劫奪漂沒而失去，不會被不善守護的人弄丟，也不會讓不知愛惜的人常來拿取，以及被其它各種災患所破壞，這樣就叫做善男子善于守護。

　　怎樣叫具足善知識呢？就是如有善男子能不放蕩、不放逸、不虛妄、不凶險，親近像這樣的善友，他能善于安慰，能使還未生起的憂苦不會生起，已生起的憂苦就會使他開悟；未生起的喜樂能使它迅速生起，已生起喜樂善于護持不失，這樣就叫做善男子具足善知識。

　　怎樣叫具足正命呢？就是說善男子所有錢財都能量入爲出，掌握很周到，不使錢財多入少出，或者多出少入。就如拿秤去秤物一樣，缺少了給予增加，太多了就將它減少，直到平准才止。同樣地，善男子稱量財物，也是收入與支出平衡，不使收入多而支出少，或支出多而收入少。如果善男子沒有錢財，卻隨便濫用，如此的生活，人們都會叫他爲優昙缽果，沒有種子，愚癡而貪欲，不能顧慮到未來。或有一種善男子，財物雖然豐多，但卻不知食用，傍人都嘲笑他是愚癡人，就如餓死狗一樣。所以，善男子的所有錢財都能自己衡量，使收入和支出平衡，這樣就叫做具足正命。就像這樣，婆羅門啊？成就這四法的話，就能使現世安適、現世快樂。」

　　婆羅門又問佛陀說：「世尊啊！在家的俗人需具有幾種法，才能使他得到後世的安適、後世的快樂呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「在家的俗人具有四法的話，就能使他得到後世的安適、後世的快樂。是那四種法呢？就是要具足信、具足戒、具足施、具足慧。

　　怎樣叫具足信呢？就是說善男子對于如來能有信敬之心，建立信仰的根本，這不是諸天、魔王、梵天，以及其余同爲有漏法的世人所能破壞，這樣就叫做善男子具足了信。

　　怎樣叫具足戒呢？就是說善男子能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣就叫做具足了戒。

　　怎樣叫具足施呢？就是說善男子能夠遠離悭吝垢穢之心，居于俗家，能行清淨解脫的布施，常親自施與，樂于修行舍施，以平等心行施，這樣就叫做善男子具足了施。

　　怎樣叫具足慧呢？就是說善男子能如實知道苦聖谛，也能如實知道集、滅、道等聖谛，這樣就叫做善男子具足了慧。如果善男子在家能夠修行這四法的話，就能得到後世的安適、後世的快樂。」

　　這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「要運用方法努力創建各種事業，對所積集的事業要善能守護，

　　 　要親近有知識的善男子，以正當的工作來養活自己。

　　 　也要具足淨信與淨戒，行作惠施而遠離悭吝垢穢，

　　 　以智慧淨除會生迷惑之法，以得到後世的安樂。

　　 　如果居住于俗家，能成就這八法，

　　 　那麼根據審谛尊(指世尊)的說法，以及等正覺(佛陀)之所　知，

　　 　就可使現世得到安穩，現世得到喜樂，

　　 　後世也一樣得到喜樂。」

　　佛陀說完這段經文後，郁阇迦聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一五Ｏ經注釋：

　　１、「何等爲守護具足……是名善男子善守護」：別譯雜阿含經卷五第八經此處作「雲何名爲守護諸根？若族姓子如法聚財，設有方計，不爲王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得侵，不生惡子，是名守護。」

　　２、落度：猶落拓，指放浪不羁。

　　３、「何等爲善知識具足……是名善男子善知識具足」：別譯雜阿含經此處作「雲何名爲近于善友？若族姓子近于善友，而此善友資性賢良，終不奸盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不爲欺诳。與如此人…

《雜阿含經卷第四十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…