..續本文上一頁漢譯南傳大藏經相對經文此處作「不論如何，非愛者所以爲非愛者，乃彼等之自所作爲。是故彼等非自我之愛者。」文意明顯。北傳經文較生澀，白話譯文參考南傳譯成。
２、「無有善友于善友所作……是故斯等則爲自念」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「不論如何，愛者之所以爲愛者，乃彼等之自所作爲。是故彼等乃自我之愛者。」白話譯文乃參考南傳譯成。
一一一六、本經敘說行身、口、意惡行者爲不自護；行身、口、意善行者爲自護。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，波斯匿王獨自于靜處思惟，他這樣想著：怎樣叫能自我防護呢？怎樣叫不能自我防護呢？然後又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人；如果能夠行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人了。他從禅定中出定後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自于靜處思惟，這樣想著：怎樣叫能自我防護呢？怎樣叫不能自我防護呢？我又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人了。」
佛陀告訴大王說：「是的，大王！對的，大王！如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人，然而他卻還自稱說是能夠自我防護的人。有象軍、馬軍、車軍、步軍來防護自己，雖然叫做自護，其實並非真正的自我防護。爲什麼麼呢？因爲四軍雖能防護外患，卻不能防護內心的行惡。大王啊！所以這樣叫做不能自我防護。大王啊！如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人。他雖然不用象軍、馬軍、車軍、步軍來防護自己，然而他卻是真實能自我防護的人。爲什麼麼呢？因爲能防護自己內心的人，就叫做善于自我防護的人，而不是指防護外患而言。」這時，世尊又唱誦詩偈說：
「善于防護身、口，以及意的一切業行；
心常慚愧而防護自己，這樣就叫做善守護。」
當時，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
一一一七、本經敘說世人貪欲財利，則會起諸邪行，長夜當得不饒益苦。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，波斯匿王獨自于靜處思惟，他這樣想著：世間很少有人于得到勝妙的財利後，而能不放逸，能不貪著，能于衆生不起惡行的。世間大多數的人于得到勝妙的財利後，都會生起放逸，增長貪著，造作各種的邪行。如此思考後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自于靜處思惟，這樣地想著：世間很少有人于得到勝妙的財利後，能對于財利不起放逸，不生貪著，不作邪行的。世間大多數的人于得到勝妙的財利後，都會生起放逸，生起貪著，多作各種的邪行。」
佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！世間的確很少有人于得到勝妙的財利後，而能不貪著，不起放逸，不起邪行的。世間大多數的人于得到勝妙的財利後，都會對于財利生起放逸，生起貪著，生起各種的邪行。大王您應當知道：那些得到勝妙財利後，就對于財利生起放逸，生起貪著，造作邪行的世間人，是愚癡之人，他將會有長夜得不到利益的苦惱。大王啊！譬如獵師和獵師的弟子，他們在空野林中張設天羅地網，殺害衆多禽獸，困苦衆生之類，廣造各種的惡業。同樣地，世人于得到勝妙的財利後，便對財利生起放逸，生起貪著，造作各種的邪行，也是如此。這樣的愚癡人，將會有長夜得不到利益的苦惱。」這時，世尊又唱誦詩偈說：
「貪欲著勝妙的財利，被貪欲所迷醉，
心狂亂而不能自覺，就會像那被捕獵的野獸一樣；
由于如此放逸的緣故，將會受大苦的惡報！」
佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第一一一七經注釋：
１、施 ： ，音ㄐㄩㄢ，系取也。施 ，張網捕獸。
２、猶如補獵者：別譯雜阿含經卷叁第十六經此處作「如鹿入深阱」；漢譯南傳大藏經相對經文此處作「如鹿被縛蹄」。
一一一八、本經敘說佛告波斯匿王，因貪利故，而欺詐妄語之剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，長夜當得不饒益苦。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，波斯匿王于正殿上，親自觀察國政之事，看見那些殊勝的剎帝利大姓、殊勝的婆羅門大姓、殊勝的長者大姓們，由于貪欲的緣故，而欺詐妄語。他就這樣想著：我應停止裁斷事務！我應息止裁斷事務！我再也不願親臨斷事了；我有賢子，應當遣他來裁斷事務。我爲什麼要看這些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，爲了貪欲的緣故，而欺詐妄語呢？」
當時，波斯匿王做如此思考後，便走到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我于正殿上親自裁斷國事，看見那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，全都爲了貪欲的緣故，而欺詐妄語。世尊啊！我看見這些事情後，這樣想著：我從今天起，要停止裁斷事務！息止裁斷事務！我有賢子，應當遣他來執行裁斷事務。我不願親自看見這些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，由于貪欲的緣故，而欺詐妄語。」
佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，的確會因貪利的緣故，而欺詐妄語，那些愚癡的人們將會有長夜得到無利益的苦惱！大王你應當知道：譬如漁師和漁師的弟子，他們在河流溪谷中截流張網，殘殺衆生，使衆生遭遇大苦一樣；同樣地，大王啊！那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，由于貪利的緣故，而欺詐妄語，也將會有長夜得到無利益的苦惱！」這時，世尊又唱誦詩偈說：
「對于財利生起貪欲，而被貪欲所迷醉，
內心狂亂而不自覺，就像被捕的魚那樣；
由于造作如此惡業的緣故，將會受到極痛苦的惡報！」
佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第一一一八經注釋：
１、猶如漁捕者：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「如魚被網羅」；別譯雜阿含經卷叁第十五經此處作「如魚入密網」。斟酌前段經意，「漁捕者」應指被捕獲的魚，而非指漁夫。
一一一九、本經敘說佛告波斯匿王，人得勝財利，若不知布施，種勝福田，則如池水無有受用，而煎熬消盡；若知布施、種勝福田，則能長受安樂，未來生天，倍收大利。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，波斯匿王來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！這舍衛國裏有一位長者，名叫摩诃男，他擁有很多的財富，所藏聚的真金多達百千億，何況是其余財物！世尊啊！這位摩诃男長者雖擁有這麼巨大的財富，可是他卻如此享用：吃食粗碎的米、喝豆羹、吃腐敗的姜，穿粗布衣服、單皮革的鞋子，搭乘破舊的車子，頂戴的是樹葉做的傘蓋，從未曾聽過他供養布施給沙門、婆羅門，或救助貧苦、行路困乏，以及乞丐諸人；關起門來吃飯，不使沙門、婆羅門、窮人、路人、以及諸乞丐看見。」
佛陀告訴波斯匿王說：「這種人並不是正士，擁有钜大的財利，自己不會受用，也不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，濟助奴仆，或布施予所認識的人，更不知隨時供給沙門、婆羅門，培植殊勝的福田，崇向勝妙之處，長久地享受安樂，未來受生于天上。只是徒自擁有巨大的財富，卻不知廣爲使用，收取它的大利。大王啊！譬如曠野中聚水的湖池，要是沒有人去受用、洗浴、取飲的話，水就會在澤中被陽光煎熬而蒸發消盡。同樣地，一個不善的人擁有钜大的大財物，……乃至不知廣爲受用，收取它的大利，就會像那個湖池的水一樣。
大王啊！有一種善男子，他得到了殊勝的財利後，不但自己快樂受用，也能供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，濟助奴仆，或布施予所有認識的人，且又時常供養沙門、婆羅門，培植殊勝的福田，崇向勝妙之處，未來得受生于天上。如此得到殊勝的錢財後，能廣爲受用，就可加倍的收取大利。大王啊！譬如聚落或城郭邊有池水，澄淨清涼，岸邊有樹林蔭覆，在這裏可以使人享受快樂，有很多人都來受用，乃至是飛禽走獸也來這兒。同樣地，善男子得到勝妙的財利後，若能快樂自供，而且又能供養父母，……乃至培植殊勝的福田，就能廣收大利。」這時，世尊又唱誦詩偈說：
「曠野裏的湖水，很清涼又極鮮淨；
但是沒有人去取水受用的話，它就會在那裏自然消盡。
同樣地，這勝妙的財利，如果被壞人得到的話，
他不但不能自己受用，也不會去供養濟助他人，
只知辛苦地空自積聚，積聚後卻又給失去了！
有智慧的人得到殊勝的財利，自己能快樂地受用，
又能廣施作功德，施與他的親人眷屬們。
他會隨其所應而給與，就如牛王領導群衆一樣，
施與及受用，都能相應不失，
如此乘于真理而壽終後，將會生天而享受福樂的果報！」
佛陀…
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