..續本文上一頁，頂過禮後，坐于一邊。慈地比丘既不看她一眼，也不與她說話。蜜多羅比丘尼就問慈地比丘說：「阿阇梨(教授師、軌範師)啊！你爲何連一眼也不看我，而且又不跟我說話呢？」
慈地比丘說：「那陀骠摩羅子比丘常拿粗糙的食物來惱害我，使我吃食時很苦惱，而你又不關心我。」
比丘尼說：「你打算怎麼辦呢？」
慈地比丘說：「你可到世尊處，告說：『世尊啊！那陀骠摩羅子比丘不守法、不象樣，跟我一起做不清淨的波羅夷罪。』我就會出來作證說：『是的，世尊！就如我妹說的這樣。』」
比丘尼說：「阿阇梨啊！我怎麼可以對于一個修習梵行的比丘，以波羅夷罪來誹謗他呢？」
慈地比丘說：「你如果不這樣去做，我就和你斷絕，不再與你往來交談，互相看視。」
這時，比丘尼默思片刻，然後答說：「阿阇梨啊！要我這樣做，我就聽從你的教導好了。」
慈地比丘說：「你且等我先到世尊處後，你再隨後而來。」
當時，慈地比丘立即前往，向世尊頂禮後，退坐一邊。蜜多羅比丘尼也隨即由後而至，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！爲什麼會有這不善、不象樣的陀骠摩羅子！他竟在我處，做出不清淨的波羅夷罪來。」
慈地比丘又告訴佛陀說：「如我妹子所說的，我先前也知道這件事。」
那時，陀骠摩羅子比丘就在大衆之中。
這時，世尊就問陀骠摩羅子比丘說：「你是否聽到這些話了呢？」
陀骠摩羅子比丘答說：「已聽到了，世尊！」
佛陀又問陀骠摩羅子比丘說：「你現在該怎麼說呢？」
陀骠摩羅子告訴佛陀說：「就如世尊您所知道的，就如善逝您所知道的。」
佛陀告訴陀骠摩羅子說：「你只說如世尊所知道的，現在這樣說法是不合時宜的。如果你現在還記得這件事，你就應說記得有這件事；如果不記得有這件事，你就應說不記得有這件事。」
陀骠摩羅子答說：「我自己實在不記得有這件事。」
當時，羅睺羅尊者在佛陀後邊，拿著扇子爲佛搧涼，就跟佛陀說：「世尊啊！真的是不善、不象樣！這比丘尼說：『陀骠摩羅子尊者跟我做不清淨的邪行。』慈地比丘也作證說：『是的，世尊！我先前就已知道這件事，就如我妹子所說的。』」
佛陀告訴羅睺羅說：「我現在且問你，你就隨己意回答我。如果那蜜多羅比丘尼來告訴我說：『真是不善、不象樣！羅睺羅同我一起做不清淨的波羅夷罪。』慈地比丘也作證告訴我說：『是的，世尊！就如我妹子所說的，我先前也已知道這件事。』的話，你將怎麼辦呢？」
羅睺羅答佛陀說：「世尊啊！我如果記得有這件事，我就會說確有這件事；如果不記得有這件事，我就會說不記得有這件事。」
佛陀說：「羅睺羅啊！像你這樣的愚癡人都還能說這樣的話辯解，如何像陀骠摩羅子這樣清淨的比丘，不能說這樣的話呢？」
這時，世尊告訴衆比丘說：「對于陀骠摩羅子比丘，你們應當爲他作憶念的羯磨(授戒忏悔儀式)；對于蜜多羅比丘尼，當依自言罪過，爲作滅擯(逐出僧團)；對于慈地比丘，應當委婉勸谏教誡他：『你是怎樣看到這件事情的？在那裏看見？你爲何會到那裏看見呢？』」世尊如此教導後，就從座席起來，走進室內坐禅。
當時，衆比丘就對陀骠摩羅子比丘，爲他作憶念的羯磨；對于蜜多羅比丘尼，依她自言的罪過，爲作滅擯；對于慈地比丘，就委婉勸谏告誡他：「你是怎樣看到這件事情的？在那裏看見？你爲何會到那裏看見呢？」
如此勸谏時，慈地比丘這樣說：「那位陀骠摩羅子並不曾做出不清淨的行爲，也沒有違犯波羅夷罪。然而那位陀骠摩羅子比丘曾再叁以粗惡的食物來恐怖我，使我吃食時覺得很辛苦。我對于陀骠摩羅子比丘因爲有貪、瞋、癡、怖畏，所以才會這樣誣告他。其實那位陀骠摩羅子比丘是清淨無罪的。」
那時，世尊于下午從禅定中出定，走到大衆前敷座而坐。衆比丘禀告佛陀說：「世尊啊！我們已對于陀骠摩羅子比丘，爲作憶念羯磨；對于蜜多羅比丘尼，依她自言的罪過，爲作滅擯；對于慈地比丘，用委婉的話語勸谏；……乃至他說：『陀骠摩羅子比丘是清淨無罪的。』」
這時，世尊告訴衆比丘說：「爲什麼這樣愚癡？只爲了飲食的緣故，明知而故犯妄語！」當時，世尊就唱誦詩偈說：
「假如舍棄一法(指不妄語)，明知而故犯妄語，
不顧慮到後世，那就會無惡不做！
甯願吃食燙熱的鐵丸，就如熾盛的炭火一樣，
也不可以違犯禁戒，而去吃食人家信施給僧團之物。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○六叁經注釋：
１、陀骠摩羅子：亦譯實力士、陀骠大力士，比丘名。
２、典知衆僧飲食：今言「典座」，即司廚，主事衆僧飲食。
３、慈地比丘：南傳律藏則作慈比丘與地比丘。
４、蜜多羅：比丘尼名，爲慈地比丘之妹。南傳律藏作慈比丘尼。
５、波羅夷：戒律中的極重罪，華譯斷頭，喻如斷頭，不能再生。又譯作棄，謂棄之于外。又譯不共住，謂不能入僧數。又譯退沒，謂其退失道果。又譯墮落，謂墮落于阿鼻地獄。犯此罪者，不名比丘，不名沙門，非釋迦子。比丘犯殺、盜、淫、大妄語四戒，叫做四波羅夷。
６、「于陀骠摩羅子比丘，當憶念」：別譯雜阿含經卷一第十四經此處作「汝等爲陀骠比丘作憶念羯磨」。羯磨，華譯作業，即作授戒忏悔等事業的一種宣告儀式，由此宣告儀式的宣告文，而成就所作之業。
７、「蜜多羅比丘尼，當以自言滅」：別譯雜阿含經此處作「彌多羅比丘尼，以自言故，爲作滅擯」。滅擯，律中科罪之名。比丘犯重罪而無悔心者，滅僧籍而擯斥之也。
８、「若能舍一法……而食僧信施」：別譯雜阿含經此處作「若成就一切，所謂虛妄語，則爲棄後世，無惡而不造！甯當以此身，吞食熱鐵丸；不以破戒身，而受淨信施。」
一○六四、本經敘說陀骠摩羅子比丘在佛前空中涅槃的情景。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，陀骠摩羅子尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我希望在佛陀跟前取般涅槃。」
世尊靜默著。如此叁次的啓請，佛陀才告訴陀骠摩羅子說：「這有爲法造作的萬物，依法應如此！」
當時，陀骠摩羅子尊者就于佛前，進入叁昧之中，如他所入之禅定，朝向于東方，上升至虛空中，顯現四種威儀││行、住、坐、臥。然後入于火光叁昧，身下冒出火焰，全身明澈，光焰四射，有青、黃、赤、白、玻璃、紅色等光色。身下冒出火焰，還燒己身，而身上卻噴出水來，噴灑著他的身體。有時身上冒出火焰，向下燃燒他的身體，身下卻噴出水來，往上噴灑他的身體。向著周圍十方，做種種化現後，就在于空中，從身內冒出火焰，焚燒自己身體，入于無余涅槃中，全身消盡寂滅，不留遺塵。譬如在空中燃燈，燈油、燈心都燒盡了；那陀骠摩羅子在空中入于無余涅槃，身心全都滅盡，也是像這樣。這時，世尊就唱誦詩偈說：
「譬如燒燙的鐵丸，它的火焰極爲熾烈，
等熱勢逐漸息滅了，也不知它的光焰歸向何處。
像如此正確的解脫，能度越煩惱的淤泥，
各種煩惱的洪流已永斷，一樣不能知道他的趨向，
他已得到如如不動的行迹，進入無余涅槃中！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○六五、本經敘說佛陀度化賊人央瞿利摩羅的經過。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在央瞿多羅國人間遊行教化。當經過陀婆阇梨迦林時，遇到了牧牛人、牧羊人、采柴草人，以及其余做各種工作的人。他們看見世尊在路上行走，看到後，都來勸告佛陀說：「世尊啊！不要從這條路走去！前面有位賊人叫央瞿利摩羅，時會恐嚇傷害人。」
佛陀告訴衆人說：「我不畏懼！」說完話後，就從道路走去。那些人再叁勸告，世尊還是向前走去。遙見央瞿利摩羅手拿著刀和楯向自己沖跑過來，世尊于是運用神通現身緩步而行，使央瞿利摩羅奔跑追趕不及。等跑得極爲疲累後，在遙遠處告訴世尊說：「停下來！停下來！不要跑開！」
世尊和他並行而答說：「我本就常停著，是你自己不停下來！」
這時，央瞿利摩羅就唱誦詩偈：
「沙門還在奔走疾行，然而他卻說自己是常停著；
我現在已疲倦得停下來了，可是他卻說你沒有停下來。
沙門你爲什麼說：我已停著，是你不停著呢？」
當時，世尊就以詩偈答說：
「央瞿利摩羅啊！我說常停著，
是指對一切衆生，停止以刀杖傷害他們；
而你卻恐嚇傷害衆生，不停止惡業的造作。
我對于一切蟲，停止以刀杖傷害它們；
而你對于一切蟲，卻常逼迫恐嚇傷害它，
造作各種凶害的惡業，始終沒有休止的時候。
我對于一切神祇，停止以刀杖相向；
而你對于一切神祇，卻長夜地苦相逼迫，
造作邪惡的惡業，到現在還不知停止。
我已住于息滅之法，一切都不放逸；
因爲你不能徹見四聖谛，所以不能息止放逸的行爲。」
央瞿利摩羅又唱誦詩偈告訴佛陀說：
「我久久才見到佛陀您，所以隨路追趕您；
現在聽聞您真實奇妙的說法，我當會舍去久遠來的邪惡行。
我說了這樣的話後，就應放下手中的刀楯，
投地俯身頂禮世尊，希望您聽許我出家！
佛陀您以慈悲之心，也是多哀憐我的緣故，
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