..續本文上一頁會合大地獄、堆壓地獄。此獄中有大石山，罪人入至其中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，堆壓至一處，故名罪合地獄。
４、二叫呼：包括叫呼及大叫呼，八大地獄之四、五，又作號叫及大號叫地獄。受罪衆生既至此獄，獄卒即將其擲入大镬中，沸湯烹煮，受苦痛而嚎叫。
５、燒燃：八大地獄之六，此獄以鐵爲城，烈火猛焰，內外燒炙，皮肉糜爛。
６、極燒燃：八大地獄之七，熱沸強盛，獄中人難忍炙熱之苦。
７、無澤大地獄：又作無間大地獄、阿鼻地獄，八大地獄之八。在地心深處，猛火燃燒，苦痛迫身，連一絲毫的間斷都無。
九八九、本經敘說身、口、意叁惡行不以義饒益，故應斷舍。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「舍棄身惡行的人，才能得到身惡行的斷滅；要是不能得到身惡行的斷滅，我就不說他已舍棄了身的惡行。因爲他能得到身惡行斷滅的緣故，所以我就說他已舍棄了身的惡行。身的惡行，不能利益安樂衆生。因爲舍離身的惡行，能夠利益衆生，使衆生得到安樂的緣故，所以我說要舍棄身的惡行；對于口、意的惡行，也是同樣的說法。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九九○、本經以煉金師漸次除去雜物爲喻，專心禅定比丘亦應漸次除去身口意之惡。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城金師住處。
那時，世尊告訴衆比丘說：「就如陶鑄黃金的師父，積聚礦沙，置于槽中，然後用水灌洗它，粗大雜物，剛石堅塊，都會隨水沖去，然而仍有粗沙的纏結。又用水來灌洗，粗沙就會隨水而流出，然後出現生金來，然而仍有細沙、黑土的纏結。又用水來灌洗，細沙、黑土就隨著水而流出，然後才留下純淨無雜的真金來，可是仍有與金色相似的微細汙垢。然後煉金師把它置于爐中，鼓動風箱以增強火力，使它融化爲液體，把垢穢全部除去，然而生金的質地與原來並無差別，不輕、不軟，又沒有光澤，一旦彎曲，就會折斷。那位煉金師與他的弟子又把它置于爐中，鼓動風箱以增強火力，把金子不斷反複鑄煉，然後金子才變得輕軟光澤，彎曲也不會斷掉，這時就可隨意的將它製作成钗、铛、镮、钏等各種裝飾品。
就像這樣，專心禅定的比丘，他纏身的粗煩惱、不善的行爲、以及所有邪惡的見解等，都會漸漸斷除，使它息滅，就如那生金淘洗去剛石堅塊一樣。
其次，專心禅定的比丘，除去了次粗的垢穢││貪欲的心念、瞋恨的心念、害人的心念。就如那生金除去了粗的沙礫一樣。
其次，專心禅定的比丘，再除去細的垢穢，即所謂對親裏的憶念、對人衆的憶念、對生天的憶念。滅除這些思惟，就如那生金除去粗垢、細沙、黑土一樣。
其次，專心禅定的比丘，有尋求思惟正法的心念，滅除這種尋求思惟，能使心靈清淨，就如生金除去與金色相似的汙垢，使它純淨一樣。
其次，比丘在禅定之時，努力抑製煩惱，精心護持，就如池水四周建築堤岸圍護防止漏失一樣。如此比丘爲法所拘製，不能得到寂靜、勝妙，不得息止的安樂，不能盡滅一切煩惱，就像那煉金師和他的弟子鑄煉生金，雖去除了各種垢穢，但仍不輕、不軟、不發光澤，一旦彎曲，就會折斷，不能隨意製成各種裝飾的器具一樣。
其次，比丘已得到各種禅定，不必努力抑製煩惱，精心護持，就能得到寂靜、勝妙，得到息止的安樂道，製其心意于一處，而盡滅一切煩惱。如此就像煉金師和他的弟子在鑄煉生金，使它輕軟、不斷，又有光澤，可隨意而彎曲它一樣。
其次，比丘舍離覺、觀的心理活動，……乃至獲得第二禅、第叁禅、第四禅，像這樣的禅定，純一清淨，遠離一切的煩惱，柔軟真實不動，于每一悟入處，如想求作證都能得到證悟。就如那煉金師鑄煉生金，極力使它輕軟、光澤、不斷，想要製作任何器物，都能隨心所欲一樣。同樣地，比丘的禅定，……乃至于每一悟入處都能得到證悟。」
佛陀說完這段經文後，當時，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九九○經注釋：
１、粗上煩惱：此指金礦之雜物而言，非指人之煩惱。
２、鞴：古代鼓風吹火的皮囊，俗稱風箱。
３、莊嚴具：此指用來做裝飾之器物。
４、淨心進向比丘：佛光阿含藏注引巴利本作「已專心禅定之比丘」。 漢譯南傳大藏經則作「當修增上心之比丘」。
５、有善法覺：佛光阿含藏注引巴利本作「法尋」，意爲尋求思惟正法。
６、有行所持：佛光阿含藏注引巴利本作「由加行抑止(煩惱)已，防護禁戒」。
７、岸持：即以岸護持，製止水之漏失。
８、「不得寂靜、勝妙，不得息樂」：佛光阿含藏注引巴利本作「非已得寂靜、勝妙、止息」。
九九一、本經以鑄金爲喻，說明比丘亦應隨時思惟止相、舉相、舍相等叁相。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「應當專心努力，隨時思惟叁種相。是那叁種呢？就是要隨時思惟靜止的止相，隨時思惟奮起的舉相，隨時思惟二者俱舍的舍相。如果比丘一向只思惟止相，那麼他的心就會因此而居于下劣處。如果一向只是思惟舉相，那麼他的心就會因此而生起掉亂。如果一向只是思惟舍相，就會因此而不得正定，不能滅盡一切煩惱。
因爲那比丘能隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟舍相的緣故，所以他的心就能得到正定，盡除一切煩惱。就如善巧的煉金師和他的弟子，把生金置于熱火的爐中，隨時鼓動風箱增強火焰，又隨時用水噴灑冷卻，或隨時二者俱舍去不用。如果一向只鼓動風箱增強火焰的話，那生金就會因此而焦盡。如果一向只用水灑的話，生金就會因此而變得堅硬。如果一向二者都不用的話，那麼生金就會因此而不熟，毫無用處。所以，善巧的煉金師和他的弟子，對那塊生金要隨時鼓動風箱增強火焰，並隨時用水噴灑冷卻，或隨時二者都不用。這樣生金就能得到均等的調適，可隨事而用。同樣地，比丘啊！要專心努力，時時思惟，憶念這叁相，乃至滅盡煩惱。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九九二、本經敘說佛以二牧牛者爲喻，富蘭那等六師外道猶如愚癡無慧之牧牛者，不能引人渡生死彼岸；而佛則如善牧牛者，能引諸聲聞斷諸結，乃至不受後有，安渡生死彼岸。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「在過去世時，摩竭提國有位牧牛人，愚癡沒有智慧，在夏末秋初之時，他不善于觀察恒河此岸的形勢，也不善于觀察另一岸的形勢，就驅趕著牛群從高岸處下水，並由高岸處而上岸，河中又有回旋的急流，因此遭遇了很多的災難。衆比丘啊！過去世時，摩竭提國另有一位牧牛人，他不愚不癡，有知道方便的智慧，夏末秋初之時，他能善于觀察恒河的這一岸，也善于觀察恒河的另一岸，善于把他的牛只驅趕過河，到達平廣山谷有好水草之處。他開始渡河時，先渡引能領導群牛的大牛，使它阻斷急流。其次驅趕第二多力的少壯牛，隨後而渡過。然後第叁次是驅趕瘦小的牛只，隨後從下流而過，全都能依序安穩地渡達。新出生的小牛愛戀著母牛，也跟隨母牛之後，而渡達彼岸。
就像這樣，比丘啊！我說這個譬喻，應要知道它的意義。那位摩竭提國的牧牛人，愚癡沒有智慧；而那富蘭那等六師外道也是如此，他們習近各種邪見，而趨向于邪道。就如那位牧牛人愚癡沒有智慧，夏末秋初，不善于觀察這一岸與另一岸的高竣山崖，就從高岸而下，又從高岸爬上來，河中間又有回旋的急流，以致遭遇到很多的災難。同樣地，那富蘭那等六師外道愚癡沒有智慧，不能觀察此岸，就是指這一世；不能觀察另一岸，就是指未來他世；中間的回旋急流，就是指所處之境的各種魔障，使自己遭遇苦難。那些邪見外道們，修習他們所學，也一樣會遭遇災難。
那位摩竭提國善于牧牛的人，不愚不癡，有善巧的智慧，就是喻如來、應供、等正覺。就如牧牛人善于觀察此岸，也善于觀察另一岸，善于把他的牛群渡達平廣的山谷。他先使能引領牛群的大牛渡河，橫截急流，而安渡到另一岸。同樣地，我的聲聞弟子能滅盡一切煩惱，……乃至自己知道不再受未來生死的果報。能橫截世間貪流的惡魔，安穩地渡達生死的彼岸。
如摩竭提國善于牧牛的人，其次引渡第二多力的少壯牛，截流橫渡一樣。同樣地，我的那些聲聞弟子中斷除五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑等欲界結惑)，得到阿那含果，受生于他處，不還于此世的人，也是斷截了貪流的惡魔，安穩地渡達生死的彼岸。
如摩竭提國善于牧牛的人，驅趕他的第叁群瘦弱的小牛，隨從下流處，安穩地渡過一樣。同樣地，我的聲聞弟子中斷除身見、戒取、疑叁結，貪、瞋、癡變得薄弱，得到斯陀含果，只要再來此世受生一次，就能徹底脫離生死苦海的人，也是能橫截那貪流的惡魔，安穩地渡達生死的彼岸。
如摩竭提國善于牧牛的人，那新生的小牛愛戀著母牛，也能跟隨在後而得以渡過一樣。同樣地，我的聲聞弟子中斷除身見、戒取、疑叁結，得到須陀洹果，不會墮于惡道，決定正向正覺，只要在天上、人間最多往返受生七次，便能徹底地脫離生死苦海的人，也是能斷截了貪流的惡魔，安穩地渡達生死的彼岸。」
當時，世尊就唱誦詩偈道：
「對此世間及他世間，明智的人善于顯現，
那些惡魔是得手或…
《雜阿含經卷第叁十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…