..續本文上一頁陀告訴比丘說：「這位接箭的人雖然很快捷，但有地神天子速度更倍快于他，而虛空神天又倍快于地神，四王天子來去又倍快于虛空神天，日月天子又倍快于四王天，導日月神又倍快于日月天子，衆比丘啊！我們人壽命的遷變又倍快于那導日月神。所以，衆比丘啊！你們應當運用方法精勤努力，觀察壽命如此無常迅速。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○○一經注釋：
１、虛空神天：欲界六天中夜摩天以上之四天，以其離須彌山在虛空中，故稱之。
２、四王天子：即護世四天王，所居雲四王天，是六欲天之第一，天處之最初者。
３、日月天子：即日天子、月天子。
４、命行：即壽命。
一○○二、本經敘說比丘應修身、修戒、修心、修慧，崇習佛法，才能得出離饒益。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在波羅 國仙人住處的鹿野苑中。
那時，世尊告訴衆比丘說：「在過去世時，有一個人，名叫陀舍羅诃，那位陀舍羅诃有一個鼓，叫做阿能诃，這鼓聲又好又美，且傳得深遠，達四十裏之處。那個鼓經久之後，處處都裂壞了。當時，鼓士就裁割牛皮，把鼓四周纏繞修繕；雖然又修繕過了，但是這個鼓卻不再發出高美深遠的聲音來了。到了後來，便又朽壞，鼓皮大片地剝落，只剩聚木的骨架了。
就像這樣，如有比丘修身、修戒、修心、修慧，因爲他能修身、修戒、修心、修慧的緣故，對于如來所說的修多羅(經)，那甚深明照，難見難覺，不可思量，極爲微密，是明智所知的真理，他就能立即受持，完全地受持。聽聞如來的說法，歡喜尊崇而修習，得到出離的利益。將來如有比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，那麼聽聞如來所說的修多羅，對那甚深明照，與空相應隨順緣起之法，他就不會立即受持，不會接納受持。聽聞到那些法的話，也不會歡喜尊崇修習。然而他對于世間各種雜異的言論、文辭的藻飾、世俗的雜句，卻專心頂受。聽到那些法的話，就會歡喜尊崇修習，但並不能得到出離的利益。那如來所說，甚深明照，隨順緣起與空相應之法，于是就息滅了；就像那個鼓，因爲朽壞，所以就破裂，只剩下聚木的骨架。所以，衆比丘啊！你們應當精勤努力修身、修戒、修心、修慧，對于如來所說，甚深明照，隨順緣起與空相應之法，要立即受持，完全地受持。聽聞到那些法的話，也應歡喜尊崇修習，而得到出離的利益。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○○叁、本經以熱鐵丸盛于綿中必速燃爲喻，比丘若不善護身、守護根，必不能得到利益。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「譬如把鐵丸子投置于火中，等它燒炙得與火同色時，再把它裝置于劫貝綿中，怎樣呢？比丘啊！是否就會快速地起火燃燒呢？」
比丘答佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「愚癡的人依于聚落而住，晨朝時穿著法衣，手拿著缽盂，進入村中乞食，不善于防護自身，不能守住六根的門戶，心不能系住意念，如果看見年少的女人，就引起不正的思惟，執取色相，生起貪欲之心；欲火燒著他的心，欲火燒著他的身；身心受燃之後，便舍去戒法，退減了道心。像這樣的愚癡人將不能得到利益。所以，比丘啊！你們應該這樣修習：善于防護自身，守護六根門戶，系住心念，而入于村中乞食，應當如此修習！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○○四、本經以貓狸取鼠而悶死爲喻，勸比丘亦應善護其身，守護其根。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「在過去世時，有一只貓狸，饑渴瘦弱，就到洞穴處去捕捉小老鼠。如有小老鼠出來，就立即捕取吃食。當時，有一只小老鼠走出洞穴來遊戲。這時，那只貓狸就快速地將它捕取並吞食下肚。這老鼠身子小，被活吞入貓肚中；進入肚子中後，它就咬食著貓的內髒，當咬食內髒時，這貓狸痛苦迷悶，東西狂走，空宅、冢間到處跑，痛苦得不知止于何處，最後終于死去。
就像這樣，比丘啊！有愚癡人依聚落而住，晨朝時穿著法衣，拿著缽盂，進入村中乞食，不善于防護自身，不能守住六根的門戶，心不能系住意念，看見了女人，就引起不正的思惟，而執取色相，生起貪欲之心；貪欲生起後，欲火熾盛，燃燒著他的身心；燃燒他的身心後，就會使他恣意放縱，不樂精舍，不樂空閑，不樂樹下，被邪惡不善之心侵害佛法，于是舍棄戒法而退減道心，如此愚癡人會長夜常得不利益的痛苦。所以，比丘啊！你們應當這樣修習：善于防護自身，守住六根門戶，系心正念，而入村乞食，應當如此修習！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○○四經注釋：
１、內法：此指佛法而言。
一○○五、本經敘說若善閉根門，飲食知量，勤修善法，則善根功德能日夜增長。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「譬如木杵，常用不止的話，就會日夜逐漸磨損消減。同樣地，比丘啊！如果沙門、婆羅門從初始以來，就不能閉住六根的門戶，飲食不知量，在初夜與後夜，不勤于覺悟修習善法，應知這些人也是終日在磨損消減，不增善法，就像那根木杵的情形一樣。
衆比丘啊！譬如優缽羅(青蓮花)、缽昙摩(紅蓮花)、拘牟頭(黃蓮花)、分陀利(白蓮花)生于水中，長于水中，隨著水而增長一樣。同樣地，如果沙門、婆羅門能善于閉住六根門戶，飲食知量，初夜、後夜時，精勤覺悟；應知這種人的善根功德就會日夜增長，終究不再退減。所以你們應當這樣修習：善于閉住六根門戶，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，使功德善法日夜增長。應當如此修習！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○○六、本經敘說應斷諸有，莫增諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，世尊在後夜之時聽到了野狐的鳴叫聲。
當時，夜過天明，世尊在大衆前鋪座而坐，問衆比丘說：「你們在後夜時有否聽到野狐的鳴叫呢？」
衆比丘答佛陀說：「有的，世尊！」
佛陀告訴衆比丘說：「有一個愚癡人他這樣想著：願能使我得到如此形類的身軀，也能叫出這樣的聲音。這個愚癡人想要求得像如此形類之處受生，如何會不能達成呢？所以，比丘啊！你們只應運用方法精勤努力，求能斷除一切叁界的果報，不要方便造作，增長叁界的果報。應當如此修習！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○○七、本經敘說有就是苦，故應斷諸有，莫增長有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我不贊歎受少有之身，更何況是多受呢？爲什麼呢？因爲受有之身就是苦。譬如糞屎，就是一點也是臭穢難聞，何況是很多？就像這樣，對于一切的有，少也不予贊歎，乃至只是剎那之間，也不予贊歎，更何況是很多的呢？爲什麼呢？因爲有就是苦之故。所以，比丘啊！你們應當這樣修習：斷除一切的有，不要增長有。應當如此修習！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○○七經注釋：
１、有：苦果的別名，依因而有果，故果名爲有，如稱叁界爲叁有、九有等是，是有生死煩惱的意思。
一○○八、本經以野狐作譬，說明比丘當知恩報恩。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，世尊于後夜時分聽到了野狐的鳴叫。
夜晚過後，世尊于大衆前鋪座而坐，告訴衆比丘說：「你們昨晚後夜時分有否聽到野狐的嚎叫呢？」
比丘答佛陀說：「有的，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「那只野狐就是被疥瘡所苦，所以才嚎叫。如果有人能爲那只野狐治療疥瘡的話，那只野狐一定會知恩報恩。然而現在卻有一位愚癡人，不知道知恩報恩。所以，衆比丘啊！你們應當這樣修習：要知恩報恩。如有小恩尚應報答，始終不敢忘記，何況是大恩呢？」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一○○九、本經敘說跋迦梨尊者于病床上聞佛說法而得解脫，其後執刀自殺，佛並爲彼說第一記。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，有位跋迦梨尊者，住在王舍城的金師精舍，他病得嚴重而困苦。富鄰尼尊者照顧供養他。
當時跋迦梨告訴富鄰尼說：「你可去到世尊處，爲我頂禮世尊，問訊世尊是否少病少惱、起居輕利、安樂而住呢？並爲我傳話：『跋迦梨住在金師精舍，病重困苦，臥病床褥，願見世尊，但因病重困苦，氣力微弱，無法前來觐見。希望世尊能莅臨金師精舍，也是因哀憫他的緣故！』」
這時，富鄰尼聽受跋迦梨的話後，就去到世尊處，頂禮世尊，退坐一邊，禀告世尊說：「世尊啊！那跋迦梨尊者頂禮世尊您，問訊世尊您是否少病少惱、起居輕利、安樂而住呢？」
世尊答說：「當使他也能得安樂。」
富鄰尼告訴佛陀說：…
《雜阿含經卷第叁十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…