..續本文上一頁。』余如前面經文所說一樣，乃至對于那真谛，無所系著，一切世間都沒有像我之類存在，這就是婆羅門的第叁種真谛，我自己覺悟成等正覺後而爲人演說之法。」此時，衆多婆羅門出家人聽後都靜默不語。
當時，世尊這樣想著：我今天顯映了他們的愚癡，消除了他們的惡行，但現在這些大衆中，卻仍沒有一個人能深自思量，願發心于沙門瞿昙正法中修持梵行的。如此知道後，就從座席起來離去。
第九六四經注釋：
１、有叁種婆羅門真谛：叁種，南傳作四種，多出的一種是「一切欲是無常、是苦、是變異者。」
２、無我處所及事都無所有：此句下原有重複的句子，應是衍文，今據雜阿含經論會編，予以刪除。別譯雜阿含經卷十一第八經此處作「離我、我所，真實無我。」
３、「今映彼愚癡，………修行梵行」：別譯雜阿含經卷十一第八經此處作「斯愚癡人，常爲諸魔之所覆蔽。是大衆中，乃至無有一人能信斯語，生志學想，修持梵行。」
九六五、本經敘說阿難告訴栴陀外道，他是爲了斷除貪、瞋、癡叁毒而出家修梵行，而八正道即爲斷除叁毒之法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏，阿難尊者也住在那兒。
當時，有位外道出家人名叫栴陀，去到阿難尊者住處，和阿難尊者彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問阿難尊者說：「你爲什麼要在沙門瞿昙處出家修習梵行呢？」
阿難答說：「我是爲了斷除貪欲、瞋恚、愚癡的緣故，所以才在那兒出家修習梵行。」
栴陀又問：「他能講說斷除貪欲、瞋恚、愚癡嗎？」
阿難答說：「我也能講說斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀又問：「你是看見貪欲、瞋恚、愚癡有什麼過患，所以說要斷除貪欲、瞋恚、愚癡呢？」
阿難答說：「我看見由于染著貪欲覆障心靈的緣故，就會做出或傷害自己，或又傷害他人，或又二者都受傷害的事情來，或在現世中犯罪，或在後世中犯罪，或在現世、後世二世中都犯罪，使他的心裏常懷著憂傷、苦惱的覺受。如果受到瞋恚的覆障，受到愚癡的覆障，也一樣會做出傷害自己、傷害他人、或自己與他人都受到傷害的事情來，乃至心裏常懷著憂傷、苦惱的覺受。而且，貪欲使人眼盲，使人看不清事理如無目，是沒有智慧的行爲，會使人慧力減弱，成爲聖道的障礙，不能使人明達事理，也不能使人成等正覺，不能轉向于涅槃境地。瞋恚、愚癡也是如此。我是看見貪欲、瞋恚、愚癡有這樣的過患，所以說要斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀又問：「你是看見斷除貪欲、瞋恚、愚癡有什麼福利，所以說要斷除貪欲、瞋恚、愚癡呢？」
阿難答說：「我是因爲看見斷除貪欲後，就不會傷害自己，又不會傷害他人，也不會自、他都傷害；而且不會在現世犯罪、在後世犯罪、或現世與後世都犯罪，心靈常懷喜樂的覺受。斷除瞋恚、愚癡也是如此。在現世中常離熾盛的苦惱，不須很長時間，在現世中緣于自覺而有足夠的知見。因爲有如此功德利益的緣故，所以說要斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀又問：「阿難尊者啊！是否有一種方法、途徑，修習又多修習後，就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡呢？」
阿難答說：「有的，就是八正道││正見………乃至正定。」
栴陀外道告訴阿難尊者說：「這真的是很好的方法，很好的途徑，修習又多修習後，就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」
當時，栴陀外道聽聞阿難尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
九六六、本經敘說補縷低迦外道笑舍利弗從師聞法，猶如嬰兒不離乳；舍利弗乃以乳牛作譬，說明所以不離從師聞法之原因。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，舍利弗尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊爲舍利弗尊者講說種種法，給予示教照喜，示教照喜後，就靜默不語。
這時，舍利弗尊者聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
當時，有位外道出家人補縷低迦隨路而來，他問舍利弗尊者說：「你從那兒來呢？」
舍利弗答說：「火種啊！我是從世尊處，聽聞大師講說教授之法後回來。」
補縷低迦問舍利弗尊者說：「你現在還像嬰兒一樣不離母乳，需隨從大師聽聞他講說教授之法嗎？」
舍利弗答說：「火種啊！我還像嬰兒一樣不離母乳，需于大師處聽聞他講說教授之法。」
補縷低迦告訴舍利弗尊者說：「我久已脫離哺乳，舍棄了我老師所說的教授之法。」
舍利弗說：「你所學之法是邪惡的說法與戒律，邪惡的覺悟，不能出離，不是正覺之道，是敗壞之法，不可贊歎之法，不可依止之法。而且你那位老師也不是等正覺者，所以你應趕快舍棄他的哺乳，脫離你老師的教法。譬如乳牛，粗暴狂躁，又少乳汁，那小牛吸吮乳水，便趕緊舍去；同樣地，你所學是邪惡的說法與戒律，邪惡的覺悟，不能出離，不是正覺之道，是敗壞之法，不可贊歎之法，不可依止之法，而且你那位老師也不是等正覺者，所以你應趕快舍棄你老師所教授之法。我所有之法都是正法、正律，是完善的覺悟，是出離的正覺之道，不會敗壞，可以贊歎，可以依止。而且我那大師是位等正覺者，所以我長久地吸吮他的法乳，聽聞大師講說教授之法。譬如乳牛，不粗暴狂躁，乳汁又多，小牛在吸吮乳水時，久飲也不厭惡。我的法就像這樣，是正法、正律，………乃至長久地聽大師講說教授之法。」
這時，補縷低迦告訴舍利弗說：「你很快便得到了善利，于正法、正律中，………乃至長久的聽說教授之法。」
當時，補縷低迦外道出家人聽聞舍利弗的說法，內心歡喜不已，就從道路離去。
九六七、本經敘說佛陀駁斥外道諸論議，于聖法、律，如小兒戲，並說明比丘方便所應，爲清淨戒、調伏六根、心正受、解脫叁毒、知名色、修止與觀、得般涅槃。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，補縷低迦外道出家人來到佛陀住處，與世尊見面問訊慰勞後，退坐一邊，告訴佛陀說：「瞿昙啊！前日有很多各種外道出家的沙門、婆羅門集聚在『未曾有講堂』，他們如此地談論著：『沙門瞿昙的智慧就好象空屋一樣，他不能在大衆中建立論議說：此法相應，此法不相應；此法相合，此法不相合。譬如盲牛，只偏行于田邊，而不能走入田中；沙門瞿昙的論議也就像這樣：沒有相應、不相應法，沒有相合、不相合之法。』」
佛陀告訴補縷低迦說：「這些衆外道的論議，所說相應或不相應法，相合或不相合之法，對神聖的正法、戒律來說，就如小兒嬉戲一樣。譬如有人，年八、九十歲，發白齒落，還作小孩子的遊戲，捏塑泥土，做成大象或馬等各種形類，衆人看了都說：『這是一位老小兒。』就像這樣，火種啊！那些外道的各種論議，說相應或不相應法，相合或不相合之法，這些對于神聖的正法、戒律來說，就如小兒嬉戲一樣。然而在那些事中，卻沒有比丘所應方便精勤之處。」
補縷低迦問佛陀說：「瞿昙啊！比丘應于何處方便精勤呢？」
佛陀告訴外道說：「不清淨的使它清淨，這就叫做比丘所應方便精勤之處。不調伏的使它調伏，這就叫做比丘所應方便精勤之處。一切不得安定的使它得到正受(禅定)，這就叫做比丘所應方便精勤之處。不能解脫的使它得到解脫，這就叫做比丘所應方便精勤之處。不能斷除的使它斷除，不知道的使它知道，沒有修習的使它修習，沒有得到的使它得到，這些都叫做比丘所應方便精勤之處。
怎樣叫不清淨的使它清淨呢？就是受持戒法，還未清淨的使它成爲清淨。怎樣叫不調伏的使它調伏呢？就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根還未調伏的，就使它調伏，這就叫做不調伏的使它調伏。怎樣叫不得安定的使它得到正受呢？就是心靈還未正定的，使它得到正受。怎樣叫不能解脫的使它得到解脫呢？就是心靈不能解脫貪欲、瞋恚、愚癡的，使它得到解脫。怎樣叫不能斷除的使它斷除呢？就是無明與有愛，不能斷除的，使它斷除。怎樣叫不了知的使它了知呢？就是精神與物質的名色，不了知的話，就使它了知。怎樣叫沒有修習的使它修習呢？就是止與觀，還沒修習的就使它修習。怎樣叫沒有得到使它得到呢？就是般涅槃，還沒得到的話，就使它得到，這些就叫做比丘所應方便精勤之處。」
補縷低迦告訴佛陀說：「瞿昙啊！這些是義學比丘所應方便精勤之處，是信行堅固的比丘所應方便精勤之處，所謂能盡除一切的煩惱。」
當時，補縷低迦外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九六七經注釋：
１、未曾有講堂：爲一大講堂之名。
２、此應此不應：別譯雜阿含經卷十一第十一經此處作「此相應，此不相應」。
３、「雲何不斷令斷？……不斷令斷」：別譯雜阿含經此處作「何等爲斷惡，應勤修集？佛言：『斷欲無明與愛故，應勤修集。』」
九六八、本經敘說佛告屍婆應隨時修習戒、定、慧叁學，乃至正智善解脫之阿羅漢比丘亦應覺知貪、瞋、癡永盡無余，不造諸惡，常行諸善。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位外道出家人名叫屍婆，他來到佛陀住處，與世尊見面相問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿昙啊！怎樣叫做學呢？所謂學，要如何學呢？」
佛陀告訴屍婆說：「學習他所要學習之事，所以叫做學。」
屍婆問佛陀說：「要學些什麼呢？」
佛陀告訴屍婆說…
《雜阿含經卷第叁十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…