..續本文上一頁對那位衆生感到歡喜、愛樂、顧念、適意，因爲他也對那位衆生産生歡喜、愛樂、顧念、適意的想法，所以我對于他便生起愛念之心，這樣就叫做從愛而生愛。
怎樣叫從愛而生恚呢？就是有一個人，他對于某個衆生感到歡喜、愛樂、顧念、適意，然而他人對那個衆生卻有不歡喜、不愛樂、不顧念、不適意的想法。于是他就這樣想著：我對那位衆生感到歡喜、愛樂、顧念、適意，但是他對于那位衆生卻有不歡喜、不愛樂、不顧念、不適意的想法，所以我對于他便生起瞋恚，這樣就叫做從愛而生恚。
怎樣叫從恚而生愛呢？就是有一個人，他對于某個衆生感到不歡喜、不愛樂、不顧念、不適意，而因他人也對那位衆生有不歡喜、不愛樂、不顧念、不適意的想法，所以我對于他便生起愛念，這樣就叫做從恚而生愛。
怎樣叫從恚而生恚呢？就是有一個人，他對于某個衆生感到不歡喜、不愛樂、不顧念、不適意，然而他人卻對那位衆生有歡喜、愛樂、顧念、適意的想法。于是他就這樣想著：我對于那位衆生感到不歡喜、不愛樂、不顧念、不適意，但是他對于那位衆生卻有歡喜、愛樂、顧念、適意的想法，所以我對于他便生起瞋恚，這樣就叫做從恚而生恚。
如果比丘能夠遠離五欲、五蓋邪惡不善法，有覺、有觀，……乃至圓滿地安住于初禅、第二禅、第叁禅、第四禅中的話，那麼從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚等現象就會斷除而知道，斷除它的根本，就如截斷多羅樹的樹頭一樣，不再有生起的因素，在未來世也將成就不生之法。
如果那比丘盡除一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，在現世中自知作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中的話。當在這個時候，他就會不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。
怎樣叫自舉呢？就是認見物質色蘊是我、物質色蘊是我所有、我中有色、色中有我，對于感受、想象、意志行爲、心識辨別等精神現象也是同樣地認見，這樣就叫做自舉。怎樣叫不自舉呢？就是不認見物質色蘊是我、物質色蘊是我所有、我中有色、色中有我，對于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象也同樣地不認見，這樣就叫做不自舉。怎樣叫還舉呢？就是別人罵我，我就回罵他；別人怒我，我就以怒回他；別人打我，我就回打他；別人碰觸我，我就碰觸他，這樣就叫做還舉。怎樣叫不還舉呢？就是別人罵我，我不回罵；別人怒我，我不怒他；別人打我，我不打他；別人碰觸我，我不去碰他，這樣就叫做不還舉。
怎樣叫起塵呢？就是執取有我、我欲……乃至由內而生起十八種的愛行，這樣就叫做起塵。怎樣叫不起塵呢？就是無我、無我欲……乃至沒有由內而生起的十八種愛行，這樣就叫做不起塵。
怎樣叫熾然呢？就是執取有我所、我所欲……乃至有由外而生起的十八種愛行，這樣就叫做熾然。怎樣叫不熾燃呢？就是無我所、無我所欲……乃至沒有由外而生起的十八種愛行，這樣就叫做不熾燃。
怎樣叫嫌彼呢？就是認見我是真實的生起，對于我慢、我欲、我使，不斷不知，這樣就叫做嫌彼。怎樣叫不嫌彼呢？就是不認見我是真實的，對于我慢、我欲、我使，已斷已知，這樣就叫做不嫌彼。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九七八、本經敘說在家者難斷資生衆具欲，出家者難斷除貪愛。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「有二件事很難持續斷絕。是那二種呢？就是在俗人住處或非人住處，對于衣食、床臥、資生的一切器具，想持續斷絕它，這件事是很難做到的。此外，比丘不執著于家而出家學道，斷除貪愛，想持續斷絕它，這件事也是極爲難行。」
當時，世尊就唱誦詩偈道：
「世間有二件事情，想持續斷絕它是極爲難行，
這是真實的說法，是等正覺所知道的事。
在家人需要錢財的收支，以及衣食等各種器具，
世間人貪求愛樂這些事，想持續斷絕它極爲困難。
比丘雖已遠離俗世，正信佛法，不執著于家而出家學道，
但對于滅除貪愛，想持續斷絕它也是極爲難行。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九七九、本經敘說佛陀多依于二法││不斷精進善法，未曾遠離斷惡法││疾得等正覺，故比丘亦應勤習此二法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我經常依止于二種法。是那二種呢？就是對于一切善法，我未曾知足，以及于斷惡之法也未曾遠離。由于對善法不曾知足，對于各種斷惡之法也不曾遠離的緣故，所以乃至是肌消肉盡，筋連骨立，我終究不舍離精勤努力，不舍棄善法，假如沒有得到的還是未得到的話，我絕不休息，從未曾對卑劣心生歡喜，常樂于向上增進，以證于上上之道(涅槃道)。由于我如此精進的緣故，所以很快地就得到了阿耨多羅叁藐叁菩提等。比丘啊！你們應當多依止于此二法，對于一切善法不生滿足的想法；要依于各種斷惡之法，不曾舍離它，乃至是肌消肉盡，筋連骨立，也要精勤努力，能夠不停地修習善法。所以，比丘啊！對于各種下劣的心理不要生起歡喜的想法，應當多修習上上的升進之道。如此修習不久，將能快速地盡除一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫及智慧解脫，在現世中自知作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九八○、本經敘說佛陀告訴天帝釋，若能如實知苦、樂、不苦不樂叁受，則可得梵行究竟。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，天帝釋提桓因形色極爲美妙，在後夜時分來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，由于天身的威力，光明遍照整個迦蘭陀竹園。
當時，釋提桓因問佛陀說：「世尊啊！您曾在隔界山的石窟中說過：『如果沙門、婆羅門得到無上愛盡解脫、心善解脫，那麼他就能徹底地遠離苦邊、遠離垢穢、盡修梵行畢竟。』到底怎樣叫比丘徹底地遠離苦邊、遠離垢穢、盡修梵行畢竟呢？」
佛陀告訴天帝釋說：「就是比丘所有的感受││或苦、或樂、或不苦也不樂。他對于各種感受的集起、感受的息滅、感受的愛樂、感受的禍患、出離感受等情況都能如實知道；如實知道後，觀察那些感受都是無常，觀察它的生滅、觀察對它離欲、觀察它的滅盡、觀察對它舍離；如此觀察後，就能徹底地遠離苦邊、遠離垢穢、盡修梵行畢竟。拘屍迦(帝釋過去世之族姓)啊！這樣就叫做比丘于正法、戒律中徹底地遠離苦邊、遠離垢穢、盡修梵行畢竟。」
乃至天帝釋聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
九八一、本經敘說大目揵連後夜起經行，見光明遍照迦蘭陀竹園，乃往問佛陀原因，佛告以是天帝釋來此問法之故。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，大目揵連尊者住在耆阇崛山中，後夜時分，他起來經行，看見有光明遍照整個迦蘭陀竹園。看見後，他這樣想著：今夜或許是有大力的鬼神去到世尊住處，所以才會有這樣的光明。
此時，大目揵連尊者就在早晨去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！我于昨晚後夜時走出房外經行，看見了勝妙光明普照整個迦蘭陀竹園。看見後，我這樣想著：是什麼大力鬼神去到世尊住處，所以有如此的光明呢？」
佛陀告訴大目揵連尊者說：「昨晚後夜時，釋提桓因來到我住處，向我頂禮後，退坐一邊，……。」
余如前經所廣說的一樣，大目揵連尊者聽後，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
九八二、本經敘說鹿住優婆夷之父與叔父修持不同，而佛陀皆爲記說有同一果報，鹿住優婆夷心疑而問阿難，阿難又請教于佛陀，佛告以人各有所長，唯佛乃能知人。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，阿難尊者于晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城，次第乞食，走到了鹿住優婆夷的住家。
鹿住優婆夷遙見阿難尊者來了，便很快地鋪好了床座，禀告說：「阿難尊者請就座。」
當時，鹿住優婆夷向阿難頂禮後，退坐一邊，問阿難尊者說：「爲什麼說世尊是知法的呢？我的父親富蘭那原就修習梵行，過著離欲清淨的生活，不佩戴香花，遠離了一切凡俗的情欲；我的叔父梨師達多並未修習梵行，然尚能知足。他們二人都已命終了，而現在世尊對他們二人卻都記說會同生于一道之中，同在一處受生，也同于後世會得到斯陀含果，受生于兜率天中，只要再來世間受生一次，就能徹底地脫離生死的苦海了。怎樣呢？阿難啊！一個修習梵行和不修習梵行的人，竟會是同生一道、同一處受生、又有相同的後世嗎？」
阿難答說：「姐妹啊！你現在話且暫停。因爲你不能知道世間衆生諸根的差別，然而如來他對于世間衆生諸根的優劣卻都能知道。」如此說完，就從座席起來離去。
當時，阿難尊者回到了精舍，收好了衣缽，洗完腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，就把鹿住優婆夷說的話詳細的告訴世尊。
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《雜阿含經卷第叁十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…