..續本文上一頁陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九四九、本經敘說佛爲婆蹉種出家解說命與身之關系，衆生因愛取有余，故隨意生身而往生余處，非無余也。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，向佛陀恭敬合掌問訊，問訊後，退坐一邊，對佛陀說：「瞿昙啊！想要向您請教，不知是否有空爲我解說？」
佛陀告訴婆蹉族的出家人說：「隨你發問，我當會爲你解說。」
婆蹉族的出家人問佛陀說：「怎樣呢？瞿昙啊！生命就是身體嗎？」
佛陀告訴婆蹉族的出家人說：「說生命就是身體，這是無記，我不予解答。」
「怎樣呢？瞿昙啊！是生命異于身體，身體也異于生命嗎？」
佛陀告訴婆蹉族的出家人說：「說生命異于身體，身體也異于生命，這種說法也是無記，我不予解答。」
婆蹉族的出家人又問佛陀說：「到底怎樣呢？瞿昙啊！我問生命就是身體嗎？您答說這是『無記』。我問是生命異于身體，身體也異于生命嗎？您也答說這是『無記』。那麼沙門瞿昙您是有什麼妙法呢？您的弟子于命終之時，即爲記說：『某人會受生到那兒，某人會受生到那兒。』那些弟子們在此命終舍身，就乘著識神受生到別處去。當在那個時候，不就是生命異于身體，身體也異于生命了嗎？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「我是記說還有剩余煩惱業報的人，而不記說煩惱業報都已斷除無余的人。」
婆蹉族出家人問佛陀說：「瞿昙啊！爲什麼您只記說還有剩余煩惱業報的人，而不記說煩惱業報都已斷除無余的人呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「譬如火，要有剩余的薪柴才得燃燒，不是沒有剩余。」
婆蹉族出家人告訴佛陀說：「我看見火雖無剩余薪柴，還是一樣在燃燒。」
佛陀問婆蹉族出家人說：「你是如何看見火沒有剩余薪柴也在燃燒呢？」
婆蹉族出家人告訴佛陀說：「譬如一大堆熾盛的火，疾風吹來時，火焰跟著騰飛于空中，這難道不是沒有薪柴燃燒的火嗎？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「你說疾風吹起騰飛的火焰，這就是有余，而非無余。」
婆蹉族出家人問佛陀說：「瞿昙啊！在空中騰飛的火焰，爲什麼說是有余呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「在空中騰飛的火焰，它是依著風，所以才得保持；依著風，所以才得燃燒，因爲要依著風的緣故，所以我說這是有余。」
婆蹉族出家人問佛陀說：「衆生在此命終後，乘著識神往生到其它地方去，爲什麼說是有余呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「衆生在這兒命終後，乘著識神往生到其它地方去，當在這個時候，因爲他還有所貪愛，所以就會去追求執取，就是因爲依住于貪愛，所以我說這是有余。」
婆蹉族出家人告訴佛陀說：「衆生都是愛樂于有余，貪著于有余；只有世尊得到了無余(指煩惱業報斷除無余)，成爲等正覺的聖者。沙門瞿昙啊！世間事多，我就告辭回去了。」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「現在也該是回去的時候了！」
這位婆蹉族的外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九四九經注釋：
１、婆蹉種出家：婆蹉是印度種族名。此處乃指婆蹉族之外道出家修行者。
２、意生身：由意所成的識身，即識神。
３、「此說有余，不說無余」：有余，指有剩余的煩惱業報。無余，指煩惱業報都已斷除無余。
九五○、本經敘說大目揵連尊者答婆蹉種出家人，由于如來如實知道五蘊及其集、滅、味、患、離，故不爲人記說死後有無等問題。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，大目揵連尊者也住在那兒。
當時，有位婆蹉族的外道出家人去到大目揵連尊者的住處，與大目揵連尊者見面互相問訊慰勞，慰勞過後，退坐一邊，向大目揵連尊者問說：「想要請教您，不知您是否有空爲我解答。」
目揵連答說：「婆蹉啊！請隨你心意發問，我知道的話當會回答你。」
這時，婆蹉族出家人問目揵連尊者說：「是什麼緣故有人來求問其余沙門、婆羅門『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在又非不存在』等問題時，他們都能隨即回答。然而有人來請問沙門瞿昙『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，他卻不願爲人記說呢？」
目揵連說：「婆蹉啊！那是因爲其他的沙門、婆羅門對于物質現象、物質現象的生起、物質現象的息滅、愛樂物質現象、物質現象的禍患、出離物質現象等情況都不能如實知道；由于不能如實知道，所以就會取著于如來死後還存在，取著于如來死後就不存在、如來死後既存在也不存在、如來死後是既非存在也非不存在等問題。對于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，乃至這精神現象的生起、精神現象的息滅、愛樂精神現象、精神現象的禍患、出離精神現象等情況也都不能如實知道；由于不能如實知道，所以就會取著于如來死後還存在，取著于如來死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在等問題。
如來對于物質現象能夠如實知道，對于物質現象的生起、物質現象的息滅、愛樂物質現象、物質現象的禍患、出離物質現象等情況，都能如實知道；由于能夠如實知道，所以不會取著于如來死後還存在，不會取著于如來死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在等問題。對于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象也都能夠如實知道，乃至這些精神現象的生起、精神現象的息滅、愛樂精神現象、精神現象的禍患、出離精神現象等情況，都能夠如實知道；由于都能夠如實知道，所以對于如來死後還存在，並不以爲然；對于如來死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在等問題，也不以爲然。如來是極深廣大，無量無數，全都歸于寂滅。
婆蹉啊！就是這樣的緣故，所以其他的沙門、婆羅門如有來向他們請問『如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，他們就會爲人記說。就是這樣的緣故，所以有人來向如來請問『如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，如來不會爲他記說。」
當時，這位婆蹉族的外道出家人聽聞了大目揵連尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
九五一、本經敘說婆蹉種出家問佛何故不說死後有無，佛所說與目揵連同，婆蹉種出家爲驚歎；後婆蹉種出家又以此問诜陀迦旃延，诜陀迦旃延乃廣說其因。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，向佛陀恭敬合掌問訊，問訊後，退坐一邊，告訴佛陀說：「瞿昙啊！是什麼緣故其余的沙門、婆羅門如果有人來請問……。」就如前經所詳述一樣。
當時，婆蹉族出家人贊歎著說：「真是奇妙！瞿昙啊！弟子與大師都說相同的法義、相同的法句、相同的法味，乃至也是相同的第一義。瞿昙啊！我今天去拜訪大目揵連，拿如此的法義、如此的法句、如此的法味來向他請教，他也是用如此的法義、如此的法句、如此的法味來回答我，就如現在瞿昙您所說的一樣。所以，瞿昙啊！真是奇特，您這位大師與弟子所說竟然都是同一法義、同一法句、同一法味，乃至有相同的第一義。」
那時，這位婆蹉族的外道出家人因爲有一些事情到那梨聚落去。事情辦完後，他去到诜陀迦旃延尊者住處，彼此見面互相問訊，問過訊後，退坐一邊，向诜陀迦旃延問說：「是什麼緣故，如果有人來問沙門瞿昙『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，他都不願爲人記說呢？」
诜陀迦旃延告訴婆蹉族出家人說：「我現在問你，請你隨己意回答我。你意見怎樣呢？如果是由因，或者是緣，而安立各種的事物現象││或有色、或無色，或有想、或無想、或既非有想也非無想。如果那個因、那個緣、那些事物現象都滅盡無余，永遠滅除後，如來還能對于那些事物現象記說『死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在又非不存在』嗎？」
婆蹉族出家人答诜陀迦旃延說：「如果是由因，或者是緣，而安立各種的事物現象││或有色、或無色，或有想、或無想、或既非有想也非無想。如果那個因、那個緣、那些事物現象都已滅盡無余了，瞿昙如何能對于那些事物現象記說『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在』呢？」
诜陀迦旃延告訴婆蹉族出家人說：「所以，如來就是因爲這樣的緣故，如果有人問說『如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，他都不願爲人記說。」
婆蹉族出家人問诜陀迦旃延說：「你做沙門瞿昙的弟子，已經有多久的時日了？」
诜陀迦旃延答說：「我在如來的正法、戒律中出家修習梵行，始過叁年。」
婆蹉族出家人說：「诜陀迦旃延啊！你很快便得到了大利，出家不久就能得到如此身的律儀、口的律儀，又得到了如此的智慧辯才。」
當時，這位婆蹉族的外道出家人聽聞诜陀迦旃延的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
九五二、本經敘說婆蹉種出家問佛死後有無問題，得印證如來說法與弟子說法完全相同，乃爲之贊歎，歡喜而去。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，向佛陀恭敬合掌問訊，問訊之後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿昙啊！想要向您請教，…
《雜阿含經卷第叁十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…