..續本文上一頁不知是否有空爲我解答？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「請提出你的問題，我將爲你解說。」
婆蹉族出家人就問佛陀說：「瞿昙啊！是什麼緣故，當有人來向您請問『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，您都不願爲人記說呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人的話，就如前經诜陀迦旃延所詳述的一樣，……乃至如來死後既非存在也非不存在(不爲記說)。
婆蹉種出家人告訴佛陀說：「真是奇妙！瞿昙啊！您這位大師與您的弟子，所說的每一法義都相同，每一法句都相同，每一法味都相同，所說的道理也都相吻合，這就是所謂的第一句說。瞿昙啊！我曾因有小事而到那利伽聚落，辦完事後，暫過沙門迦旃延住處，就拿如此的法義、如此的法句、如此的法味去問沙門迦旃延，而他也以如此的法義、如此的法句、如此的法味來回答我的問題，就如現在沙門瞿昙您所說的一樣。所以當知：實在是很奇特！大師和他的弟子所說的法義、法句、法味，而這些法義、法句、法味竟然全都相同。」
當時，這位婆蹉族的外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
九五叁、本經敘說佛陀不答婆蹉種出家「有我」之問，阿難不解，佛乃告其所以，並言如來乃離于二邊，是處中而說法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，向佛陀恭敬合掌問訊，問訊之後，退坐一邊，問佛陀說：「怎樣呢？瞿昙啊！您認爲有一個真實的我存在嗎？」
當時，世尊靜默不答。
同樣再叁請問。當時，世尊也是再叁地不願回答。
這時，婆蹉族出家人這樣想著：我已經叁次請問沙門瞿昙，然而他都不願回答，我是應該回去了。
那時，阿難尊者就在佛陀後面，手拿著扇子幫佛陀搧涼。此時，阿難問佛陀說：「世尊啊！那位婆蹉族的外道出家人叁次向您請問，世尊爲何不予回答呢？這樣難道不會增長那位婆蹉族出家人邪惡的見解，讓他笑說沙門不能回答他的問題嗎？」
佛陀告訴阿難說：「我如果答說是有一個真實的我存在，那麼就會增長他原來的邪見；如來答說沒有一個真實的我存在，那麼對于他原先的癡惑，豈不就會更增加癡惑！而說原來認爲有一個真實的我存在，從現在以後就斷滅了。像他原來那樣，認爲有一個真實的我存在，這就是一種常見；而現在他斷滅這真實之我的存在，這就是一種斷見。如來是離于常、斷二邊，處于中道而說法的。所謂有此事存在的因緣，所以就有此事的存在；有此事生起的因緣，所以就有此事的生起。所謂由于愚癡無明，所以有身、口、意的妄行，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦的息滅。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
九五四、本經敘說佛告婆蹉種出家何以不記說十四種邪見的原因，並言如來已徹見四聖谛，斷除一切煩惱，到達不生不滅的解脫境界。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，與世尊見面互相問訊，問訊之後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿昙啊！爲什麼您持這樣的見解、這樣的說法：世間是恒常不變，這是真實正確的說法，其它則是虛妄不實的呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「我並不持這樣的見解、作這樣的說法：世間是恒常不變，這是真實正確的說法，其它則是虛妄不實。」
「爲什麼瞿昙您持這樣的見解、這樣的說法：『世間是無常、是既有常也有無常、是既非常也非無常，世間是有邊、是無邊、是既有邊也有無邊、是既非有邊也非無邊，生命就是身體、生命與身體彼此相異，如來死後還存在、死後就不存在、死後是有存在也有不存在、死後是既非存在也非不存在呢？』」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「我並不持這樣的見解、這樣的說法，……乃至如來死後是既非存在也非不存在。」
這時，婆蹉族出家人問佛陀說：「瞿昙啊！對于這些見解，您是看見了什麼過患，所以對于這些見解，一切都不予記說呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「如果持這樣的見解││世間是恒常不變，這就是真實正確的說法，其他則是虛妄不實││的話，這是顛倒之見、這是觀察(觀想)之見、這是動搖之見、這是垢汙之見、這是有所結縛之見，是痛苦、是障礙、是苦惱、是熱煩，爲邪見的煩惱所系縛。如此愚癡無聞凡夫于未來世，就會有生、老、病、死、憂、悲、惱苦的生起。婆蹉族出家人啊！如果持這樣的見解││世間是無常、是既有常也無常、是既非常也非無常，世界是有邊、是無邊、是既有邊也無邊、是既非有邊也非無邊，生命就是身體、生命與身體各相異，如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在。這些都是顛倒之見，……乃至會有憂、悲、惱苦的生起。」
婆蹉族出家人問佛陀說：「瞿昙啊！您是看見了什麼呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「如來所見都已究竟。婆蹉族出家人啊！如來所看見的，就是看見到這世間是苦的真理、這苦生起的真理、這苦息滅的真理、這滅苦方法的真理；有這樣的認知、這樣的觀察後，那麼對于一切的妄見、一切的感受、一切的産生，一切的我見、我所見、我慢、系著、結使等煩惱，便會斷滅、寂靜、清涼、真實。如此地得到解脫的比丘，說他有所生，實在不合適；說他無所生，也一樣不合適。」
婆蹉問佛陀說：「瞿昙啊！爲什麼『說他有所生是不合適的』呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「我現在問你，你就隨己意回答我。婆蹉啊！就好比有人在你面前燃火，你是否可看見火在燒燃呢？如果就在你面前使這火息滅了，你是否可看見火息滅了呢？」
婆蹉答佛陀說：「是的，瞿昙！」
佛陀告訴婆蹉說：「如果有人問你：『剛才燃燒的火，現在在那裏呢？是向東方去了嗎？還是向西方、南方、北方去了呢？』這樣問你的話，你要如何回答呢？」
婆蹉告訴佛陀說：「瞿昙啊！如果有人這樣發問的話，我將會這樣地回答：『如果有人在我面前燃火，那是因爲有薪草的緣故，所以能夠燒燃；如果不予添加薪草，火就會永滅，不再燃起了。這時說火是向東方、南方、西方、北方去了，這是不合適的。』」
佛陀告訴婆蹉說：「我也是這樣地說法，對于物質的色蘊，已斷除、已了知；對于精神的受、想、行、識蘊，也都已斷除、已了知，斷除了它的根本，就如截斷多羅樹頭一樣，不再有生起的成分，在未來世永遠不再生起。此時如果說這五蘊是到東方，或南、西、北方去了。這是不合適的，因爲此乃極爲深遠廣大，無量無數，是永遠的寂滅。」
婆蹉告訴佛陀說：「我將說個譬喻。」
佛陀告訴婆蹉說：「應知現在恰是時候了。」
婆蹉告訴佛陀說：「瞿昙啊！譬如靠近城市的村落裏，有一塊美好清淨之地，生長著一片的堅固林(娑羅樹林)，有一棵很大的堅固樹，生長到現在已曆經千歲了。時間既久，枝葉逐漸零落，樹枝也枯朽了，只有樹幹仍獨立著。就像這樣，瞿昙啊！如來的正法、戒律也是離棄了所有的枝條葉子，只有空幹堅固地獨立著。」
當時，這位婆蹉族的外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九五四經注釋：
１、見結：九結之一，謂邪見之煩惱也。
２、生者不然：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「謂往生實不合適」。
九五五、本經敘說佛陀告訴婆蹉種出家，衆生之所以執持十四種邪見，乃因不如實知五蘊之故。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，和世尊見面相問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿昙啊！那些人是由于不知道什麼的緣故，所以會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恒常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實；或者世間是無常、世間是既有常也有無常、世間是既非常也非無常，世間有邊、世間無邊、世間是既有邊也有無邊、世間是既非有邊也非無邊，生命即是身體、生命與身體各自相異，如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在。』呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「那是由于對物質的色蘊不能了知的緣故，所以才會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恒常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在。』對于精神的受、想、行、識等蘊也不能了知的緣故，所以才會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恒常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在。』」
婆蹉問佛陀說：「瞿昙啊！您是認知何種真理，所以不持這樣的見解、這樣的說法：世間是恒常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「是由于能了知物質色蘊的緣故，所以不會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恒常的，這是真實的說法，其余則是虛妄，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在。』能了知精神的受、想、行、識等蘊的緣故，所以不會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恒常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在。』就如本經「不知、知」的敘述，像這不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺等經文，也是同樣的說法。」
佛陀說完這段經文後，這位婆蹉族外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九五五經注釋：
１、「如是不知、知，……不覺、覺」：…
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