..續本文上一頁心仍不能遠離貪欲的話，他就無法得到解脫，盡滅一切的煩惱，我也不說他是一位大丈夫。爲什麼呢？因爲他的心還未解脫的緣故。
如果比丘系心于色身而做觀察，內心能出離貪欲，心靈得到了解脫，盡滅一切的煩惱，我說他就叫大丈夫。爲什麼呢？因爲他的心靈已得到解脫的緣故。如果比丘系心于感受、心念、諸法而做觀察，系心于感受、心念、諸法而做觀察後，內心能遠離貪欲，心靈得到了解脫，盡滅一切的煩惱，我說他就叫做大丈夫。爲什麼呢？因爲他的心靈已得到解脫的緣故。比丘啊！這就叫做大丈夫及非大丈夫的區別了。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
六二九、本經敘說阿難贊勸比丘尼，修習四念處應善系心住，知前後升降；然後以所說告佛，佛再開示此理。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，阿難尊者早晨穿好了法衣，手拿著缽盂，要入舍衛城乞食，他在半路上這樣地想著：我現在且先到比丘尼寺院去。于是他就往比丘尼寺走去。
衆比丘尼遠見阿難尊者來了，很快地鋪好床座，請他就座。
這時，衆比丘尼向阿難尊者頂禮後，退坐一邊，禀告阿難尊者說：「我們衆比丘尼修習四念處，系心住于一處，自己的前念後念分明，心定心散都能知道。」
阿難尊者告訴衆比丘尼說：「真好啊！真好！姊妹們！你們應當依照所說去修習。凡是修習四念處，完善地把心系住于一處的人，都應如此地自知前念後念，心定或心散。」
當時，阿難尊者就爲衆比丘尼講說種種的佛法，講說種種佛法後，就從座席起來離去。
這時，阿難尊者從舍衛城中乞食回來，收好了衣缽，洗完腳後，就去到世尊住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊。他把先前比丘尼所說的話詳細地說給世尊聽。
佛陀告訴阿難說：「說得好啊！說得真好！應像這樣地去修習四念處，完善地把心系住于一處，知道自己的前念後念，心定或心散。爲什麼呢？因爲此心于外逐求，然後要求製伏此心，是散亂或未解脫都能如實知道。如果比丘能系心對色身觀察，能系心對色身觀察後，如果身耽于睡眠，精神懈怠的話，那麼那位比丘就應當生起淨信，攝取淨相；能生起清淨的信心，憶念淨相後，他的心就會怡悅；心怡悅後，就會生起歡喜；他的心得歡喜後，身體就可得到輕安；身體得到輕安後，就會感受身體的安樂；能感受身體的安樂後，他的心就會靜定。心能靜定的話，聖弟子應當做如此的修學：我以這系心的道理，收攝外散的心，使它休息，不再生起覺與觀，沒有覺也沒有觀，舍棄思惟，安樂而住；安樂而住後，也都能如實地知道。對于受、心、法念處，也是同樣的說法。」
佛陀說完段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第六二九經注釋：
１、自知前後升降：修行四念處系心住時，前念後念分明，心定心散自知，定心即是升，散心即是降。
２、覺想及已觀想：「雜阿含經論會編」注以爲句中「已」字疑作「與」，或作「以」。然依前後文意及南傳相對經文，此「已」字應是衍文。
３、「聖弟子當作是學……樂住已，如實知」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「彼如是思擇：『我系于心，成就其所系處；今攝而休息。』彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，而于內有念樂。』」南傳經文中「無尋求」即「無覺」，「無伺察」即「無觀」。
六叁○、本經敘說愚癡比丘未能攝取自心，觀察四念處，以斷除煩惱，故不能能得到涅槃，譬如愚癡廚師不善調味，以迎合主人之心，故不得爵賞；反之，則得安穩涅槃。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「應當要攝取自心之相，不要使它向外馳散。爲什縻呢？因爲那比丘如果愚癡、不能明辨事理、沒有智慧善巧，不知攝取自己心相，而去攝取外境之相，到後來就會退減道心，自己生起障礙。譬如廚師如果愚癡、不能明辨事理，沒有方便善巧的話，那麼要調和衆味去奉養主人，所做菜的酸、鹹、酢、淡，便不能適合他的心意；也不能攝取主人的嗜欲，把酸、鹹、酢、淡各種味道，調和得宜；更不能親侍主人左右，觀察他的需要，依照他的愛好，善于攝取他的心意，而只是用自己的心意去調和各種味道，用來奉養他的主人。如果不能迎合主人的心意，主人就會不喜悅；因爲不喜悅，所以就不能受到他的爵賞，也不會得到他的愛念。愚癡的比丘也就像這樣子，不能明辨事理，也沒有智慧善巧，當系心對色身觀察時，不能斷除生起的各種煩惱，不能攝取自己的內心，也無法得到內心的寂靜，不能得到勝妙的正念正知，更不能得到四種向上增進的心法、現世得到安樂、以及本來所未得到的安穩涅槃之境。這樣就叫做比丘愚癡、不能明辨事理、沒有智慧善巧，不能完善地攝取內心之相，而去攝取外境之相，以致自己生起了障礙。
如果有比丘聰明智慧又具有明辨事理的才能，他以方便善巧攝取內心後，再去攝取外境之相，那麼他于未來就不會退減道心，以致自己産生障礙。譬如廚師聰明智慧又明辨事理，能以方便善巧供養主人，能調和各種味道，酸、鹹、酢、淡，善于攝取主人所愛吃的口味，而調和各種味道，以迎合他的心意，依照他的主人所喜愛的口味，經常做來奉養他。主人心裏怡悅後，一定可得到他爵祿的獎賞，更加的受到重視愛念，像這樣聰明有智慧的廚師，就是善于攝取主人之心了。比丘也是如此，能系心對色身觀察，斷除生起的煩惱，善于攝取他的心，使內心寂止，有正念正知，得到四種向上增進的心法，于現世中安樂而住，獲得前所未得到的安穩涅槃之境，這樣就叫做比丘有聰明智慧及辨明事理的才能，能以方便善巧攝取內心之相，而後攝持外境之相，始終不會退減道心，使自己産生障礙。觀察受、心、法念處，也是同樣的說法。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第六叁○經注釋：
１、不辯：辯，或作「辨」，古義通。不辨，即不能明辨事理。
六叁一、本經敘說應修習四念處、善自攝護此心，遠離五欲。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇祗樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「過去世時有一只小鳥，名叫羅婆，不幸被老鷹捕捉了，老鷹抓住小鳥，飛到了天空中。那只小鳥在空中哀叫著說：『我自己沒想到，會突然遭遇如此的厄難，就是因爲我遠離了父母庇護的地方，到別處去遊玩，所以才會遭遇如此的災難。無奈今天會被老鷹抓住，不得自由自在！』老鷹對羅婆說：『你應當處在什麼境界，才能夠自由自在呢？』羅婆答說：『田埂中自有我自己的住處，在那裏足可避免一切的災難，因爲那兒有我父母的庇護。』
老鷹傲慢地對羅婆說：『我就放你回到田埂中去，看你是否能夠脫身？』于是羅婆就從鷹爪解脫出來，回到田埂上的大石塊下，安心地住在所棲止的地方，然後他又到大石塊上向老鷹挑戰。
老鷹看了大怒著說：『你不過是一只小鳥，竟然敢跟我挑戰？』老鷹憤怒極了，迅疾地朝向小鳥沖飛直取。羅婆于是趕緊躲入大石塊底下，那老鷹因爲飛速太猛，重重地沖撞在堅硬的石塊上，身體粉碎，當場死亡。
這時，羅婆鳥深藏在大石塊底下，仰首唱誦詩偈說：
『老鷹用力撲過來，羅婆依靠著自己所處的地方保護，
憤怒的老鷹用力過猛，以致罹禍而粉身碎骨；
我具足了通達事理的智慧，能依靠自己所處的地方，
降伏仇敵我心中十分歡喜，自己欣賞著這種智慧的力量。
即使你有多凶惡愚蠢，即使是有百千龍象(雄壯的大象)的大力，
也不如我智慧的十六分之一；
且看我用殊勝的智慧，消滅了那只凶猛的老鷹。』
就像這樣，比丘啊！那只小鳥由于愚癡，自己遠離了親生父母庇護之境，而去別處遊玩，以致招來這樣的災患。所以你們比丘應當這樣做，在自己的境界所行之處，要善于守持，莫到其他境界去，應當這樣去修學！
比丘啊！所謂他處、他境界，就是指五欲境界：眼睛看見合意、可愛、可顧念的美色，心裏就會生起貪欲而執取著它；耳識聲音、鼻識香氣、舌識味道，乃至身識觸境時，也覺得那是合意、可愛、可顧念的美好觸境，心裏生起貪欲而執取著它，這樣就叫做比丘的其他之處、其他境界。比丘啊！所謂自身處于父母庇護的境界，就是指四念處。是那四種念處呢？就是系心觀察色身的身念處，以及觀察受、心、法等念處。所以，比丘啊！你們要在父母庇護的境界內自由地遊行，莫到其他之處、其他境界去，應當這樣去修學！」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六叁二、本經敘說于四念處多修習，可得四果。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「對于四念處多做修習的話，將可證得四種果位，四種福利。是那四種果位呢？就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六叁叁、本經敘說爲自護、護他，皆應修習四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在拘薩羅國的人間遊行教化，住在私伽陀村落北邊的身恕林中。
那時，世尊告訴衆比丘說：「在過去世時，有位爬高幢的特技演藝者，就在他的肩上頂豎著高幢，然後他告訴徒弟說：『你爬到高幢上，向著下邊來保護我，我也會保護著你，我們彼此互相護持，到各處遊行嬉戲…
《雜阿含經卷第二十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…