..续本文上一页心仍不能远离贪欲的话，他就无法得到解脱，尽灭一切的烦恼，我也不说他是一位大丈夫。为什么呢？因为他的心还未解脱的缘故。
如果比丘系心于色身而做观察，内心能出离贪欲，心灵得到了解脱，尽灭一切的烦恼，我说他就叫大丈夫。为什么呢？因为他的心灵已得到解脱的缘故。如果比丘系心于感受、心念、诸法而做观察，系心于感受、心念、诸法而做观察后，内心能远离贪欲，心灵得到了解脱，尽灭一切的烦恼，我说他就叫做大丈夫。为什么呢？因为他的心灵已得到解脱的缘故。比丘啊！这就叫做大丈夫及非大丈夫的区别了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后离去。
六二九、本经叙说阿难赞劝比丘尼，修习四念处应善系心住，知前后升降；然后以所说告佛，佛再开示此理。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，阿难尊者早晨穿好了法衣，手拿着钵盂，要入舍卫城乞食，他在半路上这样地想着：我现在且先到比丘尼寺院去。于是他就往比丘尼寺走去。
众比丘尼远见阿难尊者来了，很快地铺好床座，请他就座。
这时，众比丘尼向阿难尊者顶礼后，退坐一边，禀告阿难尊者说：「我们众比丘尼修习四念处，系心住于一处，自己的前念后念分明，心定心散都能知道。」
阿难尊者告诉众比丘尼说：「真好啊！真好！姊妹们！你们应当依照所说去修习。凡是修习四念处，完善地把心系住于一处的人，都应如此地自知前念后念，心定或心散。」
当时，阿难尊者就为众比丘尼讲说种种的佛法，讲说种种佛法后，就从座席起来离去。
这时，阿难尊者从舍卫城中乞食回来，收好了衣钵，洗完脚后，就去到世尊住处，向佛陀顶过礼，退坐一边。他把先前比丘尼所说的话详细地说给世尊听。
佛陀告诉阿难说：「说得好啊！说得真好！应像这样地去修习四念处，完善地把心系住于一处，知道自己的前念后念，心定或心散。为什么呢？因为此心于外逐求，然后要求制伏此心，是散乱或未解脱都能如实知道。如果比丘能系心对色身观察，能系心对色身观察后，如果身耽于睡眠，精神懈怠的话，那么那位比丘就应当生起净信，摄取净相；能生起清净的信心，忆念净相后，他的心就会怡悦；心怡悦后，就会生起欢喜；他的心得欢喜后，身体就可得到轻安；身体得到轻安后，就会感受身体的安乐；能感受身体的安乐后，他的心就会静定。心能静定的话，圣弟子应当做如此的修学：我以这系心的道理，收摄外散的心，使它休息，不再生起觉与观，没有觉也没有观，舍弃思惟，安乐而住；安乐而住后，也都能如实地知道。对于受、心、法念处，也是同样的说法。」
佛陀说完段经文后，阿难尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第六二九经注释：
１、自知前后升降：修行四念处系心住时，前念后念分明，心定心散自知，定心即是升，散心即是降。
２、觉想及已观想：「杂阿含经论会编」注以为句中「已」字疑作「与」，或作「以」。然依前后文意及南传相对经文，此「已」字应是衍文。
３、「圣弟子当作是学……乐住已，如实知」：「汉译南传大藏经」相对经文此处作「彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，而于内有念乐。』」南传经文中「无寻求」即「无觉」，「无伺察」即「无观」。
六三○、本经叙说愚痴比丘未能摄取自心，观察四念处，以断除烦恼，故不能能得到涅槃，譬如愚痴厨师不善调味，以迎合主人之心，故不得爵赏；反之，则得安稳涅槃。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「应当要摄取自心之相，不要使它向外驰散。为什縻呢？因为那比丘如果愚痴、不能明辨事理、没有智慧善巧，不知摄取自己心相，而去摄取外境之相，到后来就会退减道心，自己生起障碍。譬如厨师如果愚痴、不能明辨事理，没有方便善巧的话，那么要调和众味去奉养主人，所做菜的酸、咸、酢、淡，便不能适合他的心意；也不能摄取主人的嗜欲，把酸、咸、酢、淡各种味道，调和得宜；更不能亲侍主人左右，观察他的需要，依照他的爱好，善于摄取他的心意，而只是用自己的心意去调和各种味道，用来奉养他的主人。如果不能迎合主人的心意，主人就会不喜悦；因为不喜悦，所以就不能受到他的爵赏，也不会得到他的爱念。愚痴的比丘也就像这样子，不能明辨事理，也没有智慧善巧，当系心对色身观察时，不能断除生起的各种烦恼，不能摄取自己的内心，也无法得到内心的寂静，不能得到胜妙的正念正知，更不能得到四种向上增进的心法、现世得到安乐、以及本来所未得到的安稳涅槃之境。这样就叫做比丘愚痴、不能明辨事理、没有智慧善巧，不能完善地摄取内心之相，而去摄取外境之相，以致自己生起了障碍。
如果有比丘聪明智慧又具有明辨事理的才能，他以方便善巧摄取内心后，再去摄取外境之相，那么他于未来就不会退减道心，以致自己产生障碍。譬如厨师聪明智慧又明辨事理，能以方便善巧供养主人，能调和各种味道，酸、咸、酢、淡，善于摄取主人所爱吃的口味，而调和各种味道，以迎合他的心意，依照他的主人所喜爱的口味，经常做来奉养他。主人心里怡悦后，一定可得到他爵禄的奖赏，更加的受到重视爱念，像这样聪明有智慧的厨师，就是善于摄取主人之心了。比丘也是如此，能系心对色身观察，断除生起的烦恼，善于摄取他的心，使内心寂止，有正念正知，得到四种向上增进的心法，于现世中安乐而住，获得前所未得到的安稳涅槃之境，这样就叫做比丘有聪明智慧及辨明事理的才能，能以方便善巧摄取内心之相，而后摄持外境之相，始终不会退减道心，使自己产生障碍。观察受、心、法念处，也是同样的说法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第六三○经注释：
１、不辩：辩，或作「辨」，古义通。不辨，即不能明辨事理。
六三一、本经叙说应修习四念处、善自摄护此心，远离五欲。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇祗树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「过去世时有一只小鸟，名叫罗婆，不幸被老鹰捕捉了，老鹰抓住小鸟，飞到了天空中。那只小鸟在空中哀叫着说：『我自己没想到，会突然遭遇如此的厄难，就是因为我远离了父母庇护的地方，到别处去游玩，所以才会遭遇如此的灾难。无奈今天会被老鹰抓住，不得自由自在！』老鹰对罗婆说：『你应当处在什么境界，才能够自由自在呢？』罗婆答说：『田埂中自有我自己的住处，在那里足可避免一切的灾难，因为那儿有我父母的庇护。』
老鹰傲慢地对罗婆说：『我就放你回到田埂中去，看你是否能够脱身？』于是罗婆就从鹰爪解脱出来，回到田埂上的大石块下，安心地住在所栖止的地方，然后他又到大石块上向老鹰挑战。
老鹰看了大怒着说：『你不过是一只小鸟，竟然敢跟我挑战？』老鹰愤怒极了，迅疾地朝向小鸟冲飞直取。罗婆于是赶紧躲入大石块底下，那老鹰因为飞速太猛，重重地冲撞在坚硬的石块上，身体粉碎，当场死亡。
这时，罗婆鸟深藏在大石块底下，仰首唱诵诗偈说：
『老鹰用力扑过来，罗婆依靠着自己所处的地方保护，
愤怒的老鹰用力过猛，以致罹祸而粉身碎骨；
我具足了通达事理的智慧，能依靠自己所处的地方，
降伏仇敌我心中十分欢喜，自己欣赏着这种智慧的力量。
即使你有多凶恶愚蠢，即使是有百千龙象(雄壮的大象)的大力，
也不如我智慧的十六分之一；
且看我用殊胜的智慧，消灭了那只凶猛的老鹰。』
就像这样，比丘啊！那只小鸟由于愚痴，自己远离了亲生父母庇护之境，而去别处游玩，以致招来这样的灾患。所以你们比丘应当这样做，在自己的境界所行之处，要善于守持，莫到其他境界去，应当这样去修学！
比丘啊！所谓他处、他境界，就是指五欲境界：眼睛看见合意、可爱、可顾念的美色，心里就会生起贪欲而执取着它；耳识声音、鼻识香气、舌识味道，乃至身识触境时，也觉得那是合意、可爱、可顾念的美好触境，心里生起贪欲而执取着它，这样就叫做比丘的其他之处、其他境界。比丘啊！所谓自身处于父母庇护的境界，就是指四念处。是那四种念处呢？就是系心观察色身的身念处，以及观察受、心、法等念处。所以，比丘啊！你们要在父母庇护的境界内自由地游行，莫到其他之处、其他境界去，应当这样去修学！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
六三二、本经叙说于四念处多修习，可得四果。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「对于四念处多做修习的话，将可证得四种果位，四种福利。是那四种果位呢？就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
六三三、本经叙说为自护、护他，皆应修习四念处。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀在拘萨罗国的人间游行教化，住在私伽陀村落北边的身恕林中。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，有位爬高幢的特技演艺者，就在他的肩上顶竖着高幢，然后他告诉徒弟说：『你爬到高幢上，向着下边来保护我，我也会保护着你，我们彼此互相护持，到各处游行嬉戏…
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