..續本文上一頁。怎樣呢？長者啊！這些法是因爲有種種的意義，所以有種種的名辭呢？還是只有一種意義而有種種的名辭呢？」
質多羅長者問那伽達多尊者說：「這些叁昧是世尊所說的呢？還是尊者您自己的意見而說的呢？」
那伽達多尊者答說：「這些都是世尊所說。」
質多羅長者告訴那伽達多尊者說：「且讓我對這些意義稍作思考，然後再回答您。」
片刻思惟後，他告訴那伽達多尊者說：「有的法是有種種的法義、種種的法句、種種的法味；有的法是只有一種法義，卻有種種的法味。」
又問長者：「怎樣叫做有的法有種種的法義、種種的法句、種種的法味呢？」
長者答說：「比如無量叁昧，就是說聖弟子的心和慈俱生，沒有怨恨、沒有憎惡、沒有瞋恚，內心寬弘敦厚，無量地修習普緣，充滿一方之處；就像這樣，也充滿了二方、叁方、四方、上下，所有的一切世間，他的心都是和慈俱生，沒有怨恨、沒有憎惡、沒有瞋恚，內心寬弘敦厚，無量地修習，充滿了各方，以普緣安住一切世間，這樣就叫做無量叁昧。怎樣叫無相叁昧呢？就是說聖弟子對一切的相狀都不去憶念，心靈得到無相的正定，能夠以自身作證，這樣就叫做無相心叁昧。怎樣叫無所有心叁昧呢？就是說聖弟子超越一切識無邊處，至無所有處，心即安住于無所有處，這樣就叫做無所有心叁昧。怎樣叫空叁昧呢？就是說聖弟子于此不真實的世間，對這不真實的世間能如實地觀察，沒有常住、不變易之法，沒有我，也沒有我所有的事物，這樣叫做空心叁昧。像這些就叫做法的種種義、種種句、種種味了。」
又問長者：「怎樣叫法只一義而有種種的味呢？」
答說：「尊者啊！如所說貪欲是有限量的，而無诤則是第一無量。又如所謂貪欲是有相的，瞋恚、愚癡也是有相的，而無诤則是無相。貪欲是所有，瞋恚、愚癡也是所有，而無诤則是無所有。其次，無诤的話就能空，空去貪欲，空去瞋恚、愚癡，空去常住、不變易之法，無我、也無我所有，這樣就叫做法只一義而有種種的味 。」
那伽達多尊者問說：「怎樣呢？長者啊！這些意義是你先前所聽聞到的嗎？」
答說：「尊者啊！我不曾聽聞過。」
又告訴長者說：「你已得到了大利益，對于這甚深的佛法，現在能以賢聖的慧眼通達其中。」
質多羅長者聽聞那伽達多尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後離去。
第五六六經注釋：
１、「無量心叁昧……空心叁昧」：以上諸法「叁昧」二字，巴利本皆作「解脫」。
２、 度一切無量識入處：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「超越一切識無邊處」。
３、常住不變易空：原作「常住不變易」，無「空」字，今依「佛光阿含藏」注釋及本經文意補增。
五六七、本經敘說質多羅長者向伽摩尊者請問叁行的意義，以及其與滅盡定的關系。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和衆上座比丘們在一起。
那時，有位名叫質多羅的長者去到衆上座比丘的住處，向他們頂禮後，又去到伽摩尊者的住處，向他頂過禮，退坐一邊，然後請問尊者伽摩比丘說：「所謂行爲，怎樣叫做行爲呢？」
伽摩比丘說：「所謂行爲，就是指叁種行爲││身體的行爲、口的行爲、心意的行爲。」
又問：「什麼是身體的行爲呢？什麼是口的行爲呢？什麼是心意的行爲呢？」
答說：「長者啊！像這呼吸時出、入氣息，這就叫做身體的行爲；初禅境地時，有覺、有觀，這就叫做口的行爲；想象、思惟的心理現象，這就叫做心意的行爲。」
又問：「爲什麼呼吸時的出、入氣息叫做身體的行爲呢？有覺、有觀叫做口的行爲呢？想象、思惟叫做心意的行爲呢？」
答說：「長者啊！呼吸時出、入氣息是身體的現象，是依于身體、屬于身體、依身體而顯現的，所以這呼吸時的出、入氣息就叫做是身體的行爲。由于有覺、有觀就會發之口語，所以有覺、有觀是屬于口的行爲。想象、思惟是心意的行爲，是依附于心、屬于心、依于心而顯現，所以想象、思惟是屬于心意的行爲。」
又問：「尊者啊！有覺、有觀之後，就會發之口語，所以這覺、觀就叫做口的行爲。想象和思惟是屬于心的現象，是依于心、屬于心想的顯現，所以想象、思惟就叫做心意的行爲。」
又問：「尊者啊！若人身死命終是有幾法舍棄了呢？如果人命終舍棄身體時，那個屍體橫臥在地上，被棄置于墳冢之間，爲什麼會如木石一樣的無心呢？」
答說：「長者啊！壽命、溫度以及心識，當命終舍身時就會同時舍棄，那屍身被棄置于墳冢之間，就如木石一樣的無心了。」
又問：「尊者啊！一個人死了和入于滅盡定時，是否有差別呢？」
答說：「一個人如果舍棄了壽命、溫度，一切根身都會毀壞，身體與生命分離，這就叫做死。而一個人如果入于滅盡定的話，他的身、口、意行爲雖然寂滅，但並沒有舍棄壽命，不會沒有溫度，一切根身也不會毀壞，身體與生命仍相附屬，這就是身死命終與入于滅盡定的差別相狀了。」
又問：「尊者啊！怎樣入于滅盡定呢？」
答說：「長者啊！入于滅盡定的人，他不會向人說：『我要入于滅盡定，我將入于滅盡定。』然而他先前就已做如此漸息的修練，就依先前的修練，趨入于此定中。」
又問：「尊者啊！當入于滅盡定時，是先息滅什麼法呢？是身體的行爲？是口的行爲？還是心意的行爲呢？」
答說：「長者啊！入于滅盡定的話，是先息滅口(言語)的行爲，其次息滅身體(呼吸)的行爲，再息滅心意的行爲。」
又問：「怎樣出離滅盡定呢？」
答說：「長者啊！出離滅盡定的人也不會想說：『我現在要出離定境，我將出離禅定。』然而他的心先前已做好了修練，就依他先前的心所修練而出定。」
又問：「尊者啊！出離滅盡定的人，是從那一法先生起呢？是身體的行爲呢？是口的行爲呢？還是心意的行爲呢？」
答說：「長者啊！從滅盡定出定的人，是由心意的行爲先生起，其次是身體的行爲，再其次是口的行爲。」
又問：「尊者啊！入于滅盡定的話，是順趨、流注、輸入于何處呢？」
答說：「長者啊！入于滅盡定的話，是順趨于遠離、流注于遠離、輸入于遠離，是順趨于出離、流注于出離、輸入于出離，是順趨于涅槃、流注于涅槃、輸入于涅槃。」
又問：「尊者啊！當安住于滅盡定時，是有幾種的覺觸呢？」
答說：「長者啊！有不動的覺觸、無相的覺觸、無所有的覺觸。」
又問：「尊者啊！要進入滅盡定時，要修習幾法呢？」
答說：「長者啊！這問題你是應最先發問的，爲什麼現在才發問呢？雖然這樣，我仍將爲你解說。比丘想進入滅盡定的話，應修習二種道法，就是止與觀。」
當時，質多羅長者聽聞迦摩尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後便離去。
第五六七經注釋：
１、想、思：巴利本作「想及受」。
２、滅盡正受：即滅盡定。爲九次第定之最高境界。
３、止與觀：與，原作「以」，今據經意及「雜阿含經論會編」改正。止是止息一切妄念，觀是觀察一切真理。
五六八、本經敘說梨犀達多尊者答質多羅長者所問有關種種界的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和衆多的上座比丘在一起。
那時，質多羅長者去到衆上座比丘住處，向他們頂禮後，退坐一邊。衆上座比丘爲質多羅長者講說種種的佛法，給予示教照喜；示教照喜後，就靜默地安住著。
當時，質多羅長者就從座席起來，偏露右肩，右膝跪地，合掌恭請衆上座說：「希望諸位尊者能接受我薄食的供養。」那時，衆上座靜默地接受了邀請。
這時，長者知道衆上座已靜默地接受邀請了，便向他們頂禮後離去。回到自己家裏，備辦各種的飲食，鋪好床座。早上派人去請衆上座們說：「受供的時間已到。」
當時，衆上座穿好了法衣，手拿著缽盂，就去到了長者家，各自就座而坐。長者向衆上座頂過禮，退坐一邊，然後請問衆上座說：「所謂有種種的界，怎樣叫種種的界呢？」
那時，衆上座都保持靜默，長者再叁請問，都是如此。
當時，梨犀達多尊者坐于大衆下座之中，他告訴衆上座比丘說：「各位尊者！我願意回答長者所問的問題。」
衆上座答說：「可以的。」
質多羅長者便問他說：「尊者啊！所謂有種種的界，怎樣叫種種的界呢？」
梨犀達多答說：「長者啊！所謂種種界就是指〡〡眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。就像這樣，長者啊！這些就叫做種種界了。」
這時，質多羅長者已備好各種潔淨美食要供養大衆。衆僧食後，澡漱、洗缽畢，質多羅長者鋪好一低床，就在上座前坐下聽法。
當時，上座們就爲長者講說種種的佛法，給予示教照喜後，才從座席起來離去。
這時，衆上座們在半路上告訴梨犀達多說：「真好啊！真好！梨犀達多比丘啊！你的辯才敏捷，又能適時而說法，若在其余時地，你也應當經常如此去應答。」
當時，衆上座聽聞梨犀達多的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
五六九、本經敘說梨犀達多比丘代諸上座答質多羅長者所問，言世間所見皆以身見爲本，由身見集、身見生、身見轉。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和衆上座比丘在一起。
那時，質多羅長者去到衆上座的住處，向他們頂過禮，退坐一邊，然後請問衆上座們說：「所有一切世間的見解，有的說有我，有的說衆生，有的說壽命，有的說世間的吉凶。怎樣呢？尊者啊！這些不同的見解，是以什麼爲根本，由什麼而集，從什麼而生，自什麼而顯現的呢？」
當時，衆上座們靜默不答，長者叁次請問，上座們一樣叁次…
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