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那時，有一位坐于下座的比丘名叫梨犀達多，他告訴衆上座們說：「我願意回答那位長者所問的問題。」
衆上座說：「能回答得好，你就回答吧！」
這時，長者就請問梨犀達多說：「尊者啊！一切世間的見解，是以什麼爲根本，由什麼而集，從什麼而生，自什麼而顯現的呢？」
梨犀達多尊者答說：「長者啊！一切世間的見解，有的說有我，有的說衆生，有的說壽命，有的說世間吉凶，所有這些見解，一切都是以執著身體爲實有的身見爲根本，由身見而集，從身見而生，自身見而顯現。」
又問：「怎樣叫身見呢？」
答說：「長者啊！就是愚癡無聞的凡夫妄見物質現象即是我，或物質現象是我所有，物質現象中有我，或我中有物質現象。對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也妄見那就是我，或精神現象是我所有，我中有精神現象，或精神現象中有我。長者啊！這就叫做身見。」
又問：「尊者啊！怎樣才能沒有身見呢？」
答說：「長者啊！就是多聞聖弟子不認見物質現象即是我，也不認見物質現象是我所有，不認見我中有物質現象，或物質現象中有我。不認見感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我，也不認見這些精神現象是我所有；不認見我中有精神現象，或精神現象中有我。這樣就叫做能夠沒有身見了。」
又問：「尊者啊！您父親叫什麼名字呢？您出生何處呢？」
答說：「長者啊！我是出生于後方的長者之家。」
質多羅長者告訴梨犀達多尊者說：「我和尊者二人的父親都是善知識。」
梨犀達多尊者答說：「是的，長者！」
質多羅長者告訴梨犀達多說：「尊者您如能住在這庵羅林中，我願盡形壽供養您衣服、飲食、隨病湯藥等物。」梨犀達多尊者靜默地接受了供養的請求。
那時，梨犀達多尊者接受了質多羅長者的請供，由于受供養障礙的緣故，很久都沒去到世尊處。
當時，衆上座比丘爲質多羅長者講說種種的佛法，給予示教照喜；示教照喜後，質多羅長者內心歡喜不已，向衆上座比丘作禮後離去。
五七Ｏ、本經敘說摩诃迦尊者受質多羅長者的一再請求，示現神通力，並藉以告之，此神通力乃由不放逸而得。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和衆多的上座比丘在一起。
那時，有位名叫質多羅的長者去到衆上座住處，向他們頂過禮，退坐一邊，然後禀告衆上座比丘說：「希望各位尊者能到牧牛場中接受我的供養。」
當時，衆上座都靜默地接受了邀請。
質多羅長者知道衆上座已靜默地接受邀請後，自己回到了家，就在晚上備置各種飲食。第二天早晨鋪好了座席，就派人去請衆上座說：「受供的時間已到了。」
衆上座穿好法衣，手拿著缽盂，就來到牧牛場中質多羅長者的家，就座而坐。
當時，質多羅長者親自供養種種的飲食。食後，上座比丘們清洗缽盂，澡漱完畢，質多羅長者鋪好一張矮床，就在上座面前坐下聽法。這時，衆上座就爲長者講說種種的佛法，給予示教照喜；示教照喜後，即從座席起來離去，質多羅長者也跟隨他們回去。
衆上座因爲吃食了用蜂蜜調拌的乳酪，肚子很飽，又在春後正熱的月分，走在路上感到悶熱極了。
那時，有一位下座比丘，名叫摩诃迦，對上座比丘們說：「今天非常熱，我想作法生起雲雨微風，可以嗎？」
衆上座答說：「你能這樣做的話，那是最好了。」
當時，摩诃迦即入于叁昧中，依禅定而暗運神通，果然就如他所觀想之境，剎那間生起雲霧，細雨輕飄，涼風習習，從四面八方吹來。等大衆回到精舍門前，摩诃迦尊者問衆上座說：「所作起的風雨可以停止了嗎？」
大衆答說：「可以停上了。」
這時，摩诃迦尊者立即收回神通，回到自己的精舍。
那時，質多羅長者這樣地想著：一位最下座的比丘竟能有這麼大的神通力，何況那些中座、以及上座比丘就更不用說了！他立即向著衆上座比丘頂禮，並隨著摩诃迦比丘到他所住的精舍裏，頂禮摩诃迦比丘後，退坐一邊，禀告尊者說：「尊者啊！我還想看看尊者您超人的神通變化。」
摩诃迦尊者說：「長者啊！不要如此顯現恐怖的場面！」
長者再叁請求，尊者仍再叁地拒絕。長者還是一再地請求，說還想看看尊者的神通變化。
摩诃迦尊者只好告訴長者說：「你且到外頭去拿取幹草木柴，把它堆積起來後，用一張細毛布巾蓋覆其上。」
質多羅長者就依照尊者的指示，走出室外，堆積好薪柴後，進來告訴摩诃迦尊者說：「柴草已堆好了，上面也蓋上了細毛布巾。」
這時，摩诃迦尊者立即進入火光叁昧中，只見從戶鈎的洞孔中噴出火焰，那火焰把柴堆都燒盡了，而那張白細毛布巾卻仍舊完好無損，然後告訴長者說：「你現在看見我的神通力了沒？」
答說：「我已看見，尊者啊！真是奇特極了！」
摩诃迦尊者告訴長者說：「你應當知道這神通力都是以不放逸爲根本，由不放逸而集，自不放逸而生，從不放逸而顯現，由于不放逸，所以才能得到無上正等正覺。所以，長者啊！這神通力以及其它的各類功德，一切都是以不放逸爲根本，由不放逸而集，自不放逸而生，從不放逸而顯現，由于不放逸，所以才能得到無上正等正覺，以及其余各類的道法。」
質多羅長者禀告摩诃迦尊者說：「希望尊者您能常住在此園林中，我將會盡形壽供養您衣服、被褥、飲食、隨身治病湯藥等物。」
摩诃迦尊者因爲要遊化四方的緣故，所以並沒有接受長者供養的請求。
質多羅長者聽聞尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向尊者作禮後離去。
摩诃迦尊者爲了不想被供養的利益所障礙，立即從座席起來離去，于是就不再回來了。
第五七Ｏ經注釋：
１、酥酪：ㄙㄨㄌㄠˋ，用牛奶、羊奶精煉而成的製品。
２、亹亹：ㄨㄟˇㄨㄟˇ，微風吹貌。
３、下座比丘：比丘之坐次，依戒臘之多少而定。一般無臘至九臘稱下座；十臘至十九臘稱中座；以後則稱上座。
４、 ：細毛布、細棉布。
５、 ：通「積」。
６、 火光叁昧：由己身發出火焰的禅定。
７、 障罪：依本卷第五六九經，應作「障礙」。
五七一、本經敘說上座比丘彼此論議是眼等六根系色等六境，或色等六境系眼等六根，質多羅長者則說欲貪是其系。
我聽到這樣的說法：
有一個時侯，佛陀住在庵羅林中，和衆多的上座比丘在一起。
那時，衆多的上座聚集在食堂裏，這樣的討論著：「諸位尊者啊！你們意見怎樣呢？是眼根系住色境呢？還是色境系住眼根呢？同樣地，耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸，乃至意與法，是意根系住法境呢？還是法境系住意根呢？」
當時，質多羅長者因有事而外出，走過精舍，看見衆上座聚集于食堂，立即向前頂禮衆上座，頂禮後，就問他們說：「各位尊者聚集于食堂，是在論說什麼呢？」
衆上座答說：「長者啊！我們今天聚集在食堂裏，這樣地討論著：『是眼根系住色境呢？還是色境系住眼根呢？同樣地，耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸，乃至意與法，是意根系住法境呢？還是法境系住意根呢？』」
長者問說：「諸位尊者對于這件議題如何解說呢？」
衆上座說：「長者您的意見怎樣呢？」
長者答衆上座說：「依我的見解，我認爲不是眼根系住色境，也不是色境系住眼根，……乃至不是意根系住法境，也不是法境系住意根，然而這二者之間有貪欲生起的話，就會隨系于此根境了。譬如有二條牛，一只黑色，一只白色，挂以車轭鞅繩駕馭。如果有人問說：『是黑牛系住白牛呢？還是白牛系住黑牛呢？』這樣的問法正確嗎？」
衆上座答說：「長者啊！這不是正確的問法。爲什麼呢？因爲不是黑牛系住白牛，也不是白牛系住黑牛，而是那車轭鞅繩才是它們的系縛。」
長者說：「就像這樣，各位尊者啊！不是眼根系住色境，也不是色境系住眼根，……乃至不是意根系住法境，也不是法境系住意根，然而在它們的中間，貪欲就是它們的系縛了。」
當時，質多羅者長者又聽聞了衆上座的說法，內心歡喜不已，向他們作禮後離去。
第五七一經注釋：
１、轭鞅：轭，在車衡兩端架在牛馬頸項上的橫木。鞅，牛馬頭頸部所套的革帶。
２、等問：即正問。
五七二、本經敘說阿耆毗迦外道出家二十年不得證道，舊友質多羅長者導其入佛門出家。
我聽到這樣的說法：
有一個時侯，佛陀住在庵羅林中。那時，有位叫阿耆毗迦的外道出家人，是質多羅長者先人所親厚的人，他來到質多羅長者住處，彼此相問訊慰勞後，坐于一邊。
質多羅長者問阿耆毗迦外道說：「你出家多久了？」
答說：「長者啊！我出家以來有二十余年了。」
質多羅長者問說：「你出家以來已過二十年，是否得到超人之法，成就知見，而住于安樂了呢？」
答說：「長者啊！我雖出家過了二十年，但並未得到超人之法，成就知見，住于安樂，只有持行裸形、拔發、乞食，在人間遊行，躺臥于灰土之中罷了。」
質多羅長者說：「你這樣的修持不叫合于正法與戒律，這是邪惡的知見，不是出離之道，不能叫正覺，不是令人贊歎之處，不可依止它。你徒稱出家過了二十年，而卻只修持裸形、拔發、乞食，在人間遊行，躺臥灰土之中罷了。」
阿耆毗迦問質多羅長者說：「你成爲沙門瞿昙的弟子，到現在多久了呢？」
質多羅長者答說：「我成爲世尊的弟子已過了二十年。」
又問質多羅長者說：「你成爲沙門瞿昙的弟子已過了二十年，是否得到了超人之法，殊勝地成就知見了呢？」
質多羅長者答說：「你現在應當知道：我質多羅長者必定不會再經由胞胎而受生，不再增用墳冢…
《雜阿含經卷第二十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…