..續本文上一頁們。在我們衆人當中，那一個人有聰明智慧，能暗中前往沙門瞿昙的僧團中假冒出家學道？等他聽聞佛法後，再回來宣說，我們就用那種教法來教化那些國王、大臣、長者、居士，使他們恢複以前那樣的恭敬、尊重、供養我們。』其中有人提議說：『只有須深聰明又有智慧，能夠暗中去到沙門瞿昙的僧團中假冒出家學道，聽聞佛陀說法，全部都能受持了，再回來爲我們宣說。』所以我們來請求您，您必定能去。」
當時，須深靜默地接受衆人的請求，就去到王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有衆多的比丘走到僧房外的空地上經行。這時，須深就去拜會這些比丘。這樣地問說：「諸位學者！我現在可以在佛陀正法中出家受具足戒，修持梵行嗎？」
當時，那些比丘就帶著須深去見世尊，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！現在我這個外道須深要請求在您的正法中出家受具足戒，修持梵行。」
這時，世尊已知悉了外道須深心裏所想的，于是就告訴衆比丘說：「你們應當度化那位外道須深，使他出家。」那時，衆比丘都願幫忙度化須深出家。
出家半個月後，有一位比丘告訴須深說：「須深你該知道：我們都已了盡生死，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自知不受來世的輪回果報了。」
當時，須深就問比丘們說：「尊者啊！您們是學習離欲界邪惡不善法，內心有覺、有觀，脫離欲界而生起喜樂，具足初襌定力，不起一切煩惱，而心靈得到完善解脫的嗎？」
比丘答說：「不是的，須深！」
又問：「那麼您們是學離去覺、觀，內淨(內心信相明淨)一心(心住一境)，無覺無觀，由襌定而生起喜樂，具足第二襌的定力，不起一切煩惱，而心靈得到完善解脫的嗎？」
比丘答說：「不是的，須深！」
又問：「那麼尊者您們是修學厭離喜念，攝心不受，有正念正智，身心感受叁禅的妙樂，而此妙樂唯聖者能說出，且又能舍離喜念，具足第叁禅的定力，不起一切煩惱，而心靈得到完善解脫的嗎？」
比丘答說：「不是的，須深！」
又問：「那麼尊者您們是修學離苦息樂，憂喜先斷，而得四禅四支：不苦不樂、行舍(舍喜樂，攝心不受)、念清淨、心住一境，具足第四禅的定力，不起一切煩惱，而心靈得到完善解脫的嗎？」
比丘答說：「不是的，須深！」
又問：「那麼尊者您們或者是修學寂靜解脫，從色界定進入無色界定，自身能具足作證，不起一切煩惱，而心靈得到完善解脫的嗎？」
比丘答說：「不是的，須深！」
須深又問：「爲什麼尊者您們所說與所答的都不同，前後相矛盾呢？爲什麼您不得禅定，而又能記說呢？」
比丘答說：「我們是修學由慧力克服煩惱的慧解脫。」
作這樣的結論後，衆比丘各自從座位起身離去。
當時，須深知道衆比丘已離去後，他這樣地想著：這些尊者所說與所答的都不同，前後相矛盾，他們說沒有得到正受(禅定)，然而卻又記說自己知道作證(自證阿羅漢)。他思惟完後就去見佛陀，向佛陀頂禮後，退立一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！那些比丘們在我面前記說：『我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道不再有來世的輪回了。』我就問尊者們說：『您們是修學離欲界邪惡不善法，……乃至自身知道作證，不起一切煩惱，而心靈得到完善解脫的嗎？』他們回答我說：『不是的，須深！』我就又跟他們說：『您們所說與所答的都不相同，前後相矛盾。您們說不入禅定，然而卻又記說自己能證成阿羅漢。』他們答說：『我們是修學由慧力克服煩惱的慧解脫。』作這樣的結論後，就各自從座位起來離去。我現在請問世尊您：『爲什麼他們所說與所答的都不同，前後互相矛盾，不入于禅定，然而卻又記說自己能證成阿羅漢呢？』」
佛陀告訴須深說：「那些比丘是先了解緣起的法住智，後再了解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘他們已能獨一靜處，專心思惟，不放逸懈怠，離于偏執有我的我見，不起一切煩惱，心靈得到完善的解脫。」
須深禀告佛陀說：「我現在還是不了解您所說：『那些比丘是先了解緣起的法住智，後再了解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘他們已能獨一靜處，專心思惟，不放逸懈怠，離于偏執有我的我見，不起一切煩惱，心靈得到完善的解脫。』是什麼意思？」
佛陀告訴須深說：「不管你知不知道這句話的意思。你且先了解這緣起的法住智，再來了解那趨向寂滅的涅槃智。那些比丘們已能獨一靜處，專心思惟，不放逸懈怠，離于偏執有我的我見，不起一切煩惱，心靈得到完善的解脫了。」
須深告訴佛陀說：「希望世尊爲我說法，使我了知這緣起的法住智，見證這緣起的法住智。」
佛陀就告訴須深說：「我現在問你，你就隨意回答我。須深啊！你意見怎樣呢？是先有了生才會有老死，不離生才有老死，對嗎？」
須深答說：「是的，世尊！」
「有生才有老死，不離生才有老死；像這生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明等法的關系也是如此。是有了無明才會有行，不離無明才有行。對嗎？」
須深回答佛陀說：「是的，世尊！是有了無明才會有行，不離無明才有行。」
佛陀告訴須深說：「所以沒有了生也就沒有老死；不離于生滅，然後才有老死滅。對嗎？」
須深回答佛陀說：「是的，世尊！沒有了生也就沒有老死；不離于生滅，然後才有老死滅。」
「像這樣，……乃至沒有了無明，也就沒有行；不離無明滅了，然後才有行滅。對嗎？」
須深回答佛陀說：「是的，世尊！沒有了無明，也就沒有行；不離無明滅了，然後才有行滅。」
佛陀告訴須深說：「有這樣的認知，這樣的見解時，就是已經離欲界邪惡不善之法，……乃至自身可具足作證了嗎？」
須深回答佛陀說：「不是的，世尊！」
佛陀告訴須深說：「這就叫先知緣起的法住智，後再了解趨向寂滅的涅槃智。那些比丘們已能獨一靜處，專心思惟，不放逸懈怠，離于偏執有我的我見，不起一切煩惱，心靈得到完善的解脫了。」(意即比丘們已具緣起法的智慧、不放逸修行，而得到心靈的解脫。)
佛陀說完這段經文後，須深尊者就遠離了塵垢，得到清淨的法眼。當時，須深知見了正法，得到了正法，覺證正法而超越了疑惑，這不是由他說而信，也不是由他人而救度，他在正法中得到了無畏之心，于是向佛陀頂禮，禀告佛陀說：「世尊啊！我現在要向您悔過，我是爲了盜取佛法才秘密出家的，所以我要忏悔我的過錯。」
佛陀告訴須深說：「你爲什麼要盜取佛法而秘密出家呢？」
須深告訴佛陀說：「世尊啊！是因爲有很多外道出家人來拜會我，他們告訴我說：『須深你該知道：我們從前都是被國王、大臣、長者、居士，以及其他世人所恭敬供養，然而現在卻斷絕了，他們都已改去供養沙門瞿昙及他的聲聞弟子們。你現在就秘密前往沙門瞿昙及聲聞衆中假冒出家，聽聞佛法後，再回來爲我們宣說，我們再拿所聽聞到的佛法去教化世間人，使他們能恢複以前一樣的恭敬供養我們。』所以，世尊啊！我才會在您的正法、戒律中爲了盜法而假冒出家，今天我就向您悔過。希望世尊您能哀憐我，原諒我的過錯。」
佛陀告訴須深說：「我願接受你的悔過，但你應該更詳明忏說：『我往昔因爲愚癡、不善、無智，在正法、戒律中爲了盜法而假冒出家。今天悔過，自己見到了罪過，自己知道了罪過。在未來世中我願成就律儀，功德增長，不再退減。』爲什麼呢？因爲凡是人有罪，能自見、自知而悔過的人，在未來世中必定可成就律儀，功德增長，不再退減。」
佛陀告訴須深說：「我現在將說個譬喻，有智慧的人，就可從譬喻中得到理解。就好比國王有位巡捕，他捉捕到了盜賊，捆綁著送到國王之前說：『大王！這人搶劫竊盜，希望大王治他罪。』國王說：『把罪人帶下去，反綁兩手，在城中每個地方遊行示衆，宣告他的惡行。然後再帶他到城外刑罰罪人的場所，在全身刺一百矛。』于是那典刑官接受國王的教令，就將那罪人反綁著雙手，在城中每個地方遊行示衆，宣告他的惡行。然後再帶他到城外刑罰罪人的場所，在全身刺上百矛。到了日中時分，國王就問：『罪人還活著嗎？』臣下禀報說：『還活著。』國王又下命令：『再刺一百矛。』到了下午，又再刺了一百矛，而那罪犯仍然不死。』」
佛陀告訴須深說：「那位國王治罪，刺了犯人叁百矛，那罪人的身體，是否還有如手掌大的完膚嗎？」
須深回答佛陀說：「沒有完膚了，世尊！」
又問須深：「當時那位犯人被刺叁百矛，是否受到極大的痛苦了呢？」
須深回答佛陀說：「是極痛苦，世尊！只刺一矛就痛苦難當了，更何況是被刺叁百矛，怎能忍受得了？」
佛陀告訴須深說：「受叁百矛刺的劇痛尚可忍受，如果你在正法、戒律中爲了盜法而假冒出家，盜了教法而向人宣說，將來受報的痛苦，將倍于受叁百矛刺的痛苦！」
佛陀說此正法時，外道須深便即滅盡煩惱而得意解脫。佛陀說完這段經文後，須深尊者聽聞了佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第叁四六經解釋：
１、須深：又作「須屍摩」，入悲叁昧成就本業第一比丘。
２、初禅：即四禅定之始。四禅謂：初禅││謂人修禅定，離欲界惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，定觀均齊，其心次第而入，無有雜念間隔。二禅││人修禅定，從初禅入二禅時，一心無覺無觀，由定而生喜樂，其心次第而入，無有雜念間隔也。叁禅││謂人修禅定，從二禅入叁禅時，離喜行舍(厭離二禅大喜動散，攝心不受)，而受身樂，唯聖人能說，又複舍念行樂(舍喜念行叁禅之樂)，其心次第而入，無有雜念間隔也。四禅││謂人修禅定，從叁禅入四禅時，斷喜樂故，不喜不樂，其心次第而入，無有雜念…
《雜阿含經卷第十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…