..續本文上一頁人所造作、不是自己與他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的無因緣造作。然而那識是依名色爲因緣而存在的。」
舍利弗尊者又問：「摩诃拘絺羅尊者！您先說名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己與他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的無因緣造作，然而那名色是依識爲緣而生起的。可是現在您又說依名色爲緣而有識，這是什麼道理呢？」
摩诃拘絺羅尊者答說：「我現在將說個譬喻，像那有智慧的人就會因譬喻而了解。比如把叁株蘆草立于空地，要彼此不斷地相依持，才能保持豎立。如果拿去其中一株，那二株也就不能豎立著；如果拿去其中二株，剩下的一株一樣不能豎立著；彼此一定要不斷地相依持，才能保持豎立。同樣地，由于識的因緣，而有名色等事，也是這樣，彼此要不斷地相依，才能夠生長。」
舍利弗尊者說：「說得真好啊！說得真妙！摩诃拘絺羅尊者！在世尊的聲聞弟子中，能夠智慧明達，善于調伏身、口、意叁業，製伏諸惡行，無所畏怖，得見如來所示如甘露般的真理教法，就以這完足的甘露之法，而能自作證的人，就是摩诃拘絺羅尊者您了！所以您才能有這樣極深奧的義理論辯，對于各種的問題，都能做圓滿的解答。您就如無價的寶珠一樣，被世人所頂戴，我現在頂戴摩诃拘絺羅尊者您，也是像這樣子。我今天在您這兒，很快樂地得到了殊勝的法益；其余那些修習梵行的人，只要經常到他那兒，也同樣能得到殊勝的法益，因爲那位摩诃拘絺羅尊者很善于說法的緣故。我現在就因這位摩诃拘絺羅尊者的說法緣故，應當以叁十種事來贊歎、稱揚、隨喜。
摩诃拘絺羅尊者啊！如果講說對老死要厭患、離欲、滅盡，這就叫法師；如果講說對生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識等事，要厭患、離欲、滅盡，這就叫法師。如果比丘能夠對老死厭患、離欲、向于滅盡而行道的話，這就叫法師；乃至對識厭患、離欲、向于滅盡而行道的話，這就叫法師。如果比丘對老死能夠厭患、離欲、滅盡，不生起一切煩惱，心靈得到完善的解脫，這就叫法師；乃至對識能夠厭患、離欲、滅盡，不生起一切煩惱，心靈得到完善的解脫，這就叫法師。」
摩诃拘絺羅尊者告訴舍利弗尊者說：「說得真好啊！說得真妙！在世尊的聲聞弟子中，智慧明達，善于調伏身、口、意叁業，製伏諸惡行，無所畏怖，得見如來所示如甘露般的真理教法，就以這完足的甘露之法，而能自作證的人，就是舍利弗尊者您了！所以您能提出如此種種極深奧又有智慧的問題，就好比世間無價的寶珠，人人都頂戴一樣；尊者您現在就像這樣，普爲一切修習梵行的人所頂戴、恭敬、奉事。我于今天快樂地得到殊勝的法益，且得與尊者您共論玄妙的法義。」
當時，二位修習佛法的正士，彼此相隨喜，然後便各自回到自己住所去。
第叁二六經注釋：
１、摩诃拘絺羅：爲佛陀弟子中，得四辯才，以善于回答別人的問題而知名之比丘。
２、詣尊者摩诃拘絺羅：南傳巴利本作「摩诃拘絺羅詣舍利弗所」。主客相反。
３、甘露法：喻如來所訓示的真理教法，有如清涼的甘露，令衆生熱惱消除、心意快樂，而得解脫。
４、當以叁十種贊歎稱揚隨喜：漢譯南傳大藏經相對經文作「應以此等叁十六事當予隨喜」。所謂叁十種即次段所言對十二緣起法後十支的叁種修習成就：一、對十事的厭患、離欲滅盡。二、對十事能滅盡而行道。叁、對十事不起諸漏，心善解脫。南傳叁十六事，即是對十二緣起法的叁種修習成就。
叁二七、本經敘說愚癡無聞凡夫因不能于識生厭，故不能得到解脫；多聞聖弟子則能于識生厭，故得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「愚癡無聞的凡夫雖能對這地、水、火、風四大元素所造作的身體厭患、離欲、背舍，然而卻無關于意識之事。爲什麼呢？因爲他們看見這由四大所造作的身體會有增、減的變化，生時有取，死時有舍，(所以能起勝解，厭離這個身體)；然而對于心、意、識來說，愚癡無聞凡夫卻不能生厭、不能離欲、不能解脫。爲什麼呢？因爲他們長夜以來對這意識保護愛惜，被我見系縛，如果對它有所得、或有所取時，就說：這就是我、我所有、我在意識之中、或是意識在我之中。所以愚癡無聞凡夫不能對那意識生起厭患、離欲、背舍。
愚癡無聞凡夫甯可對這四大所造作的色身系著是我、我所有，也不可對這意識系著是我、我所有。爲什麼呢？因爲這四大所造作的色身，或可見有保持十年、二十年、叁十年……乃至百年，如能善終，或許又能比百年多些；然而那心、意、識卻日日夜夜、時時刻刻，剎那轉變，不斷變異生滅。就像猕猴在樹林間遊玩一樣，片刻之間，到處攀捉枝條，丟放一枝，又摘取一枝；那心、意、識也就像這樣，不斷變異生滅。
多聞聖弟子對于一切的緣起現象應當作完善地思惟觀察，所謂依快樂覺觸的因緣，就會生起快樂的感受，當快樂的感受覺起時，就要能如實地知道快樂感受的覺起；如果快樂的覺觸息滅了，那麼依快樂覺觸因緣所生的感受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。就如對快樂的感受所說一樣，像這苦觸(痛苦的覺觸)、喜觸(歡喜的覺觸)、憂觸(憂傷的覺觸)，乃至依舍觸(不苦不樂的覺觸)因緣所生起的舍受(不苦也不樂的感受)，當這舍受覺起時，就要能如實地知道舍受的覺起；如果那舍觸息滅了，那麼依舍觸因緣所生的舍受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。他會做這樣的思惟：這感受是依觸而生、依觸而樂、被觸所縛，由于每一個覺觸是快樂的，所以每一種感受就是快樂的；如果每一個快樂覺觸息滅了，那麼每一種快樂的感受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。就像這樣，多聞的聖弟子對這物質色身要生起厭嫌，對感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也要生起厭嫌，因爲對這五蘊厭嫌，所以就不會去愛樂它；不去愛樂它，所以就可得到自在解脫。解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀說完這段經文之後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
叁二八、本經敘說旨意與第叁二七經相同。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「愚癡無聞的凡夫雖能對這地、水、火、風四大元素所造作的身體生起厭患、離欲、背舍，但卻無關于意識之事。爲什麼呢？因爲他們看見這由四大所造作的色身會顯現增減的變化，生時有取，死時有舍，(所以能起勝解，厭離這個身體)；然而對于心、意、識來說，那些愚癡無聞凡夫卻不能對它生起厭患、離欲、背舍，長夜以來對它保護愛惜，被我見系縛，如果對它有所得、或有所取時，就說：這就是我、我所有、我在意識之中、或是意識在我之中。所以，愚癡無聞凡夫不能對那意識生起厭患、離欲、背舍。
愚癡無聞凡夫甯可對這四大所造作的色身系著是我、我所有，也不可對這意識系著是我、我所有。爲什麼呢？因爲這四大所造作的色身，或可見有保持十年、二十年、叁十年……乃至百年，如能善終，或許又能比百年多些；然而那心、意、識卻日日夜夜、時時刻刻，剎那不停地做種種地轉變，不斷變異生滅。就像猕猴在樹林間遊玩一樣，片刻之間，到處攀捉枝條，丟放一枝，又摘取一枝；那心、意、識也就像這樣，會作種種的改變，不斷變異生滅。
多聞聖弟子對于一切緣起的現象要作思惟觀察，所謂依快樂覺觸因緣就會生起快樂的感受，當快樂的感受覺起時，就要能如實地知道快樂感受的覺起；如果快樂的覺觸息滅了，那麼依快樂覺觸因緣所生的感受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。就如對快樂的感受所說一樣，像這苦觸(痛苦的覺觸)、喜觸(歡喜的覺觸)、憂觸(憂傷的覺觸)，乃至依舍觸(不苦不樂的覺觸)因緣所生起的舍受(不苦也不樂的感受)，當這舍受覺起時，就要能如實地知道舍受的覺起；如果那舍觸息滅了，那麼依舍觸因緣所生的舍受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。就好比兩支木棒彼此在一起互相磨擦才能生火一樣；如果這兩根木棒離散了，火花也就隨之熄滅了。同樣地，所有一切的感受都是依覺觸爲緣而集起，由覺觸而生，由覺觸而集。由于每一種覺觸的集起，也就會有每一種感受的集起；所以每一種覺觸息滅了，那麼每一種感受的集起也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。多聞聖弟子能夠這樣地去觀察的話，就可自物質現象中得到解脫，自感受、想象、意志行爲、心識等精神現象中得到解脫，自生、老、病、死、憂、悲、惱苦中得到解脫，我說那位多聞聖弟子已經自生死流轉的痛苦中得到自在的解脫了。」
佛陀說完這段經文之後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
叁 叁二九、本經敘說觀取內觸法宜知衆苦依五蘊而生，五蘊依愛欲而 生，愛欲依色而生。色如路邊有毒水池，不可喝飲；能不愛染色境，才能得到解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「我所說的內觸法(內心觀察之法)，你們是否能觀取了呢？」
當時，有一位比丘從座席起來，整理衣服，向佛陀頂禮後，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！您所說的內觸法，我已能觀取了。」這時，那位比丘就在佛前自己做了種種的解說，而世尊聽了種種的解說後也都感到不合意。
那時，阿難尊者侍立在佛陀後面，手拿著扇子爲佛陀搧涼，佛陀就告訴阿難說：「依照聖法與聖律所說的內觸法，實在不同于這位比丘所說的。」
阿難禀告佛陀說：「現在正是時候了，希望世尊您能爲衆…
《雜阿含經卷第十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…