雜阿含經卷第十四
叁四二、本經敘說衆外道出家人問浮彌尊者，苦、樂爲誰所作，浮彌言從緣起生，衆外道不悅。後浮彌尊者以所答前往請教舍利佛尊者，舍利佛告其所說爲如法說。阿難尊者又將二尊者之問答具白于佛，爲佛所印可。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。當時，尊者浮彌比丘住在耆阇崛山中。
那時，有很多外道出家人來到浮彌尊者住處，彼此互相問訊慶慰，問訊慶慰後，退坐一邊，告訴浮彌尊者說：「想要向您請教，不知您可有時間爲我們解答麼？」
浮彌尊者告訴那些外道出家人說：「隨你們提問，我將爲你們解說。」
這時，那些外道出家人就問浮彌尊者說：「苦樂是由自己造作的嗎？」
浮彌尊者答說：「衆外道出家人說苦樂是由自己造作的見解，世尊說這是屬于邊見，不可記說。」
又問：「苦樂是由他人造作的嗎？」
答說：「說苦樂是由他人造作的見解，世尊說這是屬于邊見，不可記說。」
又問：「苦樂是由自己與他人共同造作的嗎？」
答說：「說苦樂是由自己與他人共同造作的見解，世尊說這是屬于邊見，不可記說。」
又問：「苦樂是既非自己也非他人，是無因而生起的嗎？」
答說：「說苦樂是既非自己也非他人所造，是無因而生起的見解，世尊說這也是屬于邊見，不可記說。」
那些外道出家人又問：「您意見怎樣呢？浮彌尊者啊！我們問說苦樂是由自己造作的嗎？您答說這是不可記說的。問說苦樂是由他人所造作嗎？您也答說這是不可記說的。問說苦樂是由自己與他人共同造作的嗎？您仍答說這是不可記說的。問說苦樂是既非自己也非他人，是無因而生起的，您還是答說這是不可記說的。那麼沙門瞿昙他說苦樂是怎樣生起的呢？
浮彌尊者答說：「各位外道出家的行者！世尊說苦樂是由因緣聚合而生的。」
當時，衆外道出家人聽聞浮彌尊者的說法後，心裏很不高興，批評責罵之後就離去。
那時，舍利弗尊者就在距浮彌尊者不遠的一棵樹下坐著。
這時，浮彌尊者知道那些外道出家人離去後，他去到舍利弗尊者坐處，到了之後，與舍利弗彼此互相慶賀慰勉。慶賀慰勉後，就拿那些外道出家人所問的事情，詳細地向舍利弗尊者禀告說：「我這樣的回答，難道沒有毀謗世尊？是否依世尊所說而說呢？是否依正法而說呢？可說是隨順法行(如法修行)、法說(對正法論議解說)，不會被其他來論說法義的道友批評呵責嗎？」
舍利弗尊者回答說：「浮彌尊者啊！您所說的話，實在就如佛陀所說，沒有毀謗如來，是依世尊所說而說，依正法而說，是合于世尊的法行、法說，不會被其他來論說法義的道友批評呵責。爲什麼呢？因爲世尊就是說苦、樂皆從緣起法而産生的。浮彌尊者啊！那些沙門、婆羅門所問苦、樂是自作的說法，那也是從緣起法而産生的；如果說這不是從緣起法産生的，那是沒有道理的。就是所問苦、樂是由他人所作、由自己與他人共作、既不是自己也不是他人是無因而作等說法，那也是從緣起法而産生的；如果說這些不是從緣起法産生的，那是沒有道理的。浮彌尊者啊！那些沙門、婆羅門所說苦樂是由自己所作，也是由覺觸(指六觸)而生起的； 如果說這不是從覺觸産生，那是沒有道理的。就是所問苦、樂是由他人所作、由自己與他人共作、既不是自己也不是他人是無因而作等說法，那也都是由覺觸而生起的；如果說這些不是從覺觸産生，那是沒有道理的。」
當時，阿難尊者在距舍利弗不遠的一棵樹下坐著，他聽到了舍利弗尊者和浮彌尊者所談論的事理。聽後，就從座席起來，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，把剛才浮彌尊者和舍利弗尊者一起談論的事理，一一詳細地向世尊禀告。
佛陀告訴阿難說：「說得真好啊！說得真妙！阿難啊！舍利弗尊者凡是有人來向他請教問題，他隨時都能給予解答。真好啊！舍利弗！由于他具有隨時應答的智慧，所以有人來向他請教問題，他都能隨時回答。我的聲聞弟子們，如果有人隨時來請教此問題的話，也應隨時回答，就如同舍利弗所說的一樣。
阿難啊！我以前住于王舍城山中的仙人住處，曾有許多外道出家人也拿這樣的法義、這樣的法句、這樣的法味來問我，我爲他們解答，也是用這樣的法義、這樣法句、這樣法味，就像舍利弗尊者所解答的一樣。
阿難啊！如果那些沙門、婆羅門說苦、樂是由自作，我就前往問說：『你真的說苦、樂是由自作的嗎？』他如果回答說：『是這樣。』我就會問他：『你能堅持這種說法嗎？』說我的見解才是真實正確，別人所說都是愚癡不實；但這是我所不能允許的。爲什麼？因爲我說苦、樂生起的原因不是這樣。他如果又問我：『什麼是瞿昙您所說苦、樂的生起與我們所說不同之處呢？』我將回答說：『是從緣起法而生起苦、樂。』同樣地，對那些說苦、樂是由他人所作、由自己與他人共作、既不是自己也不是他人是無因而作等說法，我也是去到他那兒，所問說的內容就如前面一樣。」
阿難禀告佛陀說：「世尊您所說的道理，我已經了解了，就像由于有受生，所以就會有老死，這不是由于其它的原因；由于有受生，所以就會有老死，……乃至由于愚癡無明，所以有諸業的造作，這不是由于其它的原因；由于愚癡無明，所以有諸業的造作，如果愚癡無明息滅，諸業的造作就會隨之息滅，……乃至受生息滅，那麼老、病、死、憂、悲、惱苦就會息滅，如此純粹大苦結聚的五蘊身心也就息滅了。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
叁四叁、本經敘說摩诃拘絺羅尊者向舍利弗尊者問法，一再追問，最後舍利弗告之只要斷除無明而生明，便無須更求。
我聽到這樣的說法：
有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，舍利弗尊者與摩诃拘絺羅尊者就住在耆阇崛山中。
當時，摩诃拘絺羅尊者在下午時分從襌定中出定，去到舍利弗住處，彼此互相慶賀慰問，互相慶賀慰問後，退坐一邊，告訴舍利弗尊者說：『想向您請教問題，不知您可有時間爲我解答？』
舍利弗尊者告訴摩诃拘絺羅尊者說：「尊者您請發問，我知道的話，當會爲您解答。」
摩诃拘絺羅尊者問舍利弗尊者說：「多聞聖弟子在此佛陀的正法與戒律中要修習成就什麼法，才叫做正見具足、直見成就，而完成對于佛陀堅定不移的淨信，進入正法，得到正法，證悟正法呢？」
舍利弗尊者告訴摩诃拘絺羅尊者說：「多聞聖弟子對于不善之法要如實知道，對于不善之根也要如實知道；對于善法要如實知道，對于善根也要如實知道。
怎樣叫對不善之法如實知道呢？有不善的身業、口業、意業，這些就叫不善之法，對這些不善之法都要能如實知道。怎樣叫對不善之根如實知道呢？有叁種不善之根││貪不善根、恚不善根、癡不善根，這些就叫不善之根，對這些不善之根都要能如實知道。
怎樣叫如實知道善法呢？就是說有良善的身業、口業、意業，這些就叫善法，對這些良善之法都要能如實知道。怎樣叫對善根如實知道呢？就是說有叁善根││無貪、無恚、無癡，這些就叫叁善根，對這些良善之根都要能如實知道。
摩诃拘絺羅尊者啊！就像這樣，多聞聖弟子對不善法能如實知道，對不善根也能如實知道；對于善法能如實知道，對于善根也能如實知道，所以能在此正法、戒律中，正見具足，直見成就，而完成對佛陀堅定不移的淨信，進入正法，得到正法，證悟正法。」
摩诃拘絺羅尊者告訴舍利弗尊者說：「確實是這樣，可是還有其它的嗎？」
舍利弗說：「有的，就是多聞聖弟子對于長養身命之食要如實知道，對于食之集、食之滅、食滅的方法也要如實地知道。
怎樣叫如實知道食呢？就是說有長養身命作用的四種食。是那四種呢？第一種叫粗抟食(日常茶飯飲食)，第二種叫細觸食(攝益精神的各種覺觸)，第叁種叫意思食(意識思所欲之境，生希望之念，以資助諸根)，第四種叫識食(執取身心與愛染相應的識)，這些就叫能長養身命之食，對這些食要能如實地知道。怎樣叫如實知道食的集起呢？就是說有渴求未來永存的自體愛、對現在已得境界的貪喜俱行愛、對未來欲得每一境界的愛，這就叫食的集起。像這食的集起，能夠如實地知道。怎樣叫如實知道食之滅呢？就是說把這渴求未來永存的自體愛、對現在已得境界的貪喜俱行愛、對未來欲得每一境界的愛斷除無余、舍離、唾棄淨盡、離欲、使它寂滅、息止、不再生起，這就叫食之滅，像這食滅能夠如實地知道。怎樣叫如實知道食滅的方法呢？就是指八聖道││正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。這就叫食滅的方法，像這食滅的方法能夠如實地知道。
由于多聞聖弟子能夠如實知道食、如實知道食的集起、如實知道食的息滅、如實知道食息滅的方法，所以多聞聖弟子能在佛的正法與戒律中，正見具足，直見成就，完成對佛陀堅定不移的淨信，進入正法，得到正法，證悟正法。」
摩诃拘絺羅尊者又問舍利弗尊者說：「確實是這樣，可是還有其它的嗎？」
舍利弗尊者說：「摩诃拘絺羅尊者啊！是還有其它也要如實知道的，那就是多聞聖弟子要如實知漏(煩惱)、如實知漏集、如實知漏滅、如實知漏滅的方法。
怎樣叫如實知道漏呢？就是說有叁漏││欲漏(除無明外之欲界一切煩惱)、有漏(除無明外色界、無色界之一切煩惱)、無明漏(叁界之癡煩惱)，這些就叫做漏，對這些漏要能如實地知道。怎樣叫如實知道漏的集起呢？就是說有無明(愚癡沒有智慧)的集起于是就有漏的集起，這就叫如實知道漏的集起。怎樣叫如實知道漏的息滅呢？就是說如果把無明息滅，于是漏也就會隨之息滅，像這漏的息滅能夠如實地知道。…
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