..續本文上一頁比丘解說賢聖的正法、戒律所說的內觸法，衆比丘聽聞後，當會接受奉行。」
佛陀告訴阿難說：「很好啊！要仔細聽！我將爲你們解說。如果衆比丘想要觀取內觸法，就應作這樣地思惟：這衆生所有種種衆苦的生起，這痛苦是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉(生起而顯現)呢？作這樣的觀取時，將可知道這痛苦是以所依之五蘊爲因、依五蘊而集、依五蘊而生、依五蘊而轉。其次，比丘啊！觀取內觸法，又要思惟這所依之五蘊是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？當他這樣地觀取時，將又可知道這所依之五蘊是以愛欲爲因、依愛欲而集、依愛欲而生、依愛欲而轉。再其次，比丘啊！觀取內觸法時，當又要思惟知道愛欲是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉？做這樣地觀取時，將可知道這世間令人想念的端正美好色境，因對它愛生而後有愛欲生，因對它愛系而後有愛欲系，因對它愛住而後有愛欲住。
如果一切沙門或婆羅門對于世間所想念端正美好的色境，作常住想、作恒久想、作安穩想、作無病想、作是我想、作是我所有想，而有這樣認見的話，那麼對這色境的愛欲就會增長；愛欲增長後，所依之五蘊就會增長；五蘊增長後，痛苦就會跟著增長；痛苦增長後，那麼就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說他就不能解脫痛苦了。譬如路邊清涼的池水，香味具足，可是有人把毒藥摻入其中，在這春天陽光普照的時節，所有在路上行走的人，因被風熱幹渴所逼，爭著要來飲水。這時有人告訴說：『漢子！這雖是一個清涼的水池，色香味具足，可是池中有毒藥，你們不要去喝飲。如果喝了這水的人，或者會把你毒死，或者會讓你痛苦得半死。』可是那位口渴的人卻不相信勸告而去飲水，雖然喝到了美味的池水，但一會兒之後，就或被毒死，或痛苦得半死。同樣地，如果沙門或婆羅門看見世間可想念端正美好的色境，就作常住的認見、作恒久的認見、作安穩的認見、作無病的認見、作我見、作我所見……乃至就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
如果沙門或婆羅門對于世間可想念端正美好的色境，能夠觀察它就如疾病、如癰腫、如毒刺、如凶殺一樣，是無常、痛苦、空(不真實)、非我(無我)，那麼對它的愛欲就會舍離；愛欲舍離，所以所依之五蘊就會舍離；五蘊舍離，所以痛苦就會舍離；痛苦舍離，所以生、老、病、死、憂、悲、惱苦就會舍離了。就比如路旁清涼的池水，香味具足，有人把毒藥摻入其中，在春天陽光普照的時節，所有在路上行走的人，因被風熱幹渴所逼，爭著要來飲水。這時有人告訴說：『這水裏有毒！你們千萬不要喝飲，如果喝了這水的人，或者會把你毒死，或者會讓你痛苦得半死。』那人聽了，就這樣地想著說：這水裏有毒，如果喝了這水的話，或許會把我毒死，或者會使我痛苦得半死，我且忍著幹渴，吃些幹面飯，而不取水來喝。同樣地，如果沙門或婆羅門對于世間可想念的色境，能夠觀察它就如疾病、如癰腫、如毒刺、如凶殺一樣，是無常、痛苦、空、非我，……乃至就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以，阿難啊！對于這內觸法要像這樣地去了解；對于過去與未來，也要運用同樣的方法，做這樣的觀察。」
佛陀說完這段經文之後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第叁二九經注釋：
１、何生、何轉：「轉」原作「觸」，今根據其它經文類句及巴利本相對經文予以改正。「雜阿含經論會編」亦改爲「轉」字。本經其它類句也皆作改正。
２、億波提：佛光阿含藏此處注雲：「『億波提』又作『優波提』，即『有依』、『所依』、『生之要素』。諸法依之生起的條件，即名『依因』，故有『依仗』、『依托』之意。又，證阿羅漢自知不受『後有』，即證已無『億波提』。」漢譯南傳大藏經相對經文此處之注解則作「五蘊」。
３、愛生、愛轉：「轉」原作「觸」字，今改正。
４、端正之色：「端」原作「谛」，今改正。「雜阿含經論會編」亦改爲「端」字。
叁叁○、本經敘說若依序思量十二因緣生起之因，則如實知苦而滅無明，得盡苦邊。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「要怎樣思量觀察，才能正確滅盡一切苦惱，徹底地脫離苦海呢？這時，應當思量衆生所有一切苦惱，有種種的差別，然而這一切的苦惱是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉(生起顯現)呢？要思量都是以執取爲因，依執取而集，依執取而轉。如果能夠把執取滅除無余，那麼衆苦就會息滅，要如實地知他所用來滅除苦惱的方法，依次修行那滅苦的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把執取滅除。
其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應當思量那執取是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要思量那執取都是以愛欲爲因，依愛欲而集，依愛欲而轉。如果能夠把愛欲永遠滅除無余，執取也就會隨之息滅。要如實地知道他所用來滅除執取的方法，依次修習那滅除執取的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把愛欲滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。那麼就應再思量那愛欲是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那愛欲是以感受爲因，依感受而集，依感受而轉。如果能夠把那感受永遠滅除無余，那麼愛欲就會息滅。要如實地知道他所用來滅除愛欲的方法，依次修習那滅除愛欲的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把感受滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，就應再思量那感受是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那感受是以覺觸爲因，依覺觸而集，依覺觸而轉。如果能夠把那覺觸永遠滅除無余，那麼感受就會息滅。要如實地知道他所用來滅除覺觸的方法，依次修習那滅除覺觸的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應再思量那覺觸是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那覺觸是以六入處(六根)爲因，依六入處而集，依六入處而轉。如果能夠把那六入處永遠滅除無余，那麼覺觸就會息滅。要如實地知道他所用來滅除六入處的方法，依次修習那滅除六入處的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，就應再思量那六入處是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那六入處是以名色(六根未具之胚胎)爲因，依名色而集，依名色而轉。如果能夠把名色永滅無余，那麼六入處就會息滅。要如實地知道他所用來滅除名色的方法，依次修習那滅除名色的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把名色滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應再思量那名色是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那名色是以業識(雜染的識)爲因，依業識而集，依業識而轉。如果能夠把那業識永滅無余，那麼名色就會息滅。要如實地知道他所用來滅除業識的方法，依次修習那滅除業識的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把業識滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應再思量那業識是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那業識是以行(身、口、意造作諸業)爲因，依行而集，依行而轉。如果造作了一切福行，就會生起良善的業識；如果造作了不福不善行，就會生起不善的業識；如果造作了無有行(即無所得行、空行)，就會生起無所有的業識。這就是業識是以行爲因，依行而集，依行而生，依行而轉了。如果能夠把那個行永滅無余，那麼業識就會息滅。要如實地知道他所用來滅除行的方法，依次修習那滅除行的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把行滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應再思量那行是以什麼爲因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那行是以無明(愚癡沒有智慧)爲因，依無明而集，依無明而生，依無明而轉。那福行是依無明爲緣而有，非福行也是依無明爲緣而有，非福不福行(既非福也非不福之行)也還是依無明爲緣而有。所以當知：那行是以無明爲因，依無明而集，依無明而生，依無明而轉。如果能夠把無明永滅無余，那麼行就會息滅。要如實地知道他所用來滅除無明的方法，依次修習那滅除無明的方法，這就叫比丘知趨向于正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把無明滅除。」
佛陀告訴比丘說：「你們的意見怎樣呢？如果不喜愛無明而生起了明(智慧)的話，那麼還會再依那無明爲緣而去造作福行、非福行、無所有行嗎？」
比丘回答佛陀說：「不會，世尊！爲什麼呢？因爲多聞聖弟子不喜愛無明而生起明的話，那麼無明一息滅，行就會跟著息滅；行息滅，業識就會息滅，……就像這樣，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦息滅，種種純粹大苦的結聚也就息滅了。」
佛陀說：「答得真好啊！答得真妙！比丘啊！我也是同樣的說法。而你們也知道這個道理，緣于每一種法的生起，所以就有相對每一法的産生；如果那緣起的每一種法息滅，那麼相對而生的每一法也就會息滅、靜止、清涼、寂滅、不再生…
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