..续本文上一页比丘解说贤圣的正法、戒律所说的内触法，众比丘听闻后，当会接受奉行。」
佛陀告诉阿难说：「很好啊！要仔细听！我将为你们解说。如果众比丘想要观取内触法，就应作这样地思惟：这众生所有种种众苦的生起，这痛苦是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转(生起而显现)呢？作这样的观取时，将可知道这痛苦是以所依之五蕴为因、依五蕴而集、依五蕴而生、依五蕴而转。其次，比丘啊！观取内触法，又要思惟这所依之五蕴是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？当他这样地观取时，将又可知道这所依之五蕴是以爱欲为因、依爱欲而集、依爱欲而生、依爱欲而转。再其次，比丘啊！观取内触法时，当又要思惟知道爱欲是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转？做这样地观取时，将可知道这世间令人想念的端正美好色境，因对它爱生而后有爱欲生，因对它爱系而后有爱欲系，因对它爱住而后有爱欲住。
如果一切沙门或婆罗门对于世间所想念端正美好的色境，作常住想、作恒久想、作安稳想、作无病想、作是我想、作是我所有想，而有这样认见的话，那么对这色境的爱欲就会增长；爱欲增长后，所依之五蕴就会增长；五蕴增长后，痛苦就会跟着增长；痛苦增长后，那么就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说他就不能解脱痛苦了。譬如路边清凉的池水，香味具足，可是有人把毒药掺入其中，在这春天阳光普照的时节，所有在路上行走的人，因被风热干渴所逼，争着要来饮水。这时有人告诉说：『汉子！这虽是一个清凉的水池，色香味具足，可是池中有毒药，你们不要去喝饮。如果喝了这水的人，或者会把你毒死，或者会让你痛苦得半死。』可是那位口渴的人却不相信劝告而去饮水，虽然喝到了美味的池水，但一会儿之后，就或被毒死，或痛苦得半死。同样地，如果沙门或婆罗门看见世间可想念端正美好的色境，就作常住的认见、作恒久的认见、作安稳的认见、作无病的认见、作我见、作我所见……乃至就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
如果沙门或婆罗门对于世间可想念端正美好的色境，能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是无常、痛苦、空(不真实)、非我(无我)，那么对它的爱欲就会舍离；爱欲舍离，所以所依之五蕴就会舍离；五蕴舍离，所以痛苦就会舍离；痛苦舍离，所以生、老、病、死、忧、悲、恼苦就会舍离了。就比如路旁清凉的池水，香味具足，有人把毒药掺入其中，在春天阳光普照的时节，所有在路上行走的人，因被风热干渴所逼，争着要来饮水。这时有人告诉说：『这水里有毒！你们千万不要喝饮，如果喝了这水的人，或者会把你毒死，或者会让你痛苦得半死。』那人听了，就这样地想着说：这水里有毒，如果喝了这水的话，或许会把我毒死，或者会使我痛苦得半死，我且忍着干渴，吃些干面饭，而不取水来喝。同样地，如果沙门或婆罗门对于世间可想念的色境，能够观察它就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是无常、痛苦、空、非我，……乃至就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以，阿难啊！对于这内触法要像这样地去了解；对于过去与未来，也要运用同样的方法，做这样的观察。」
佛陀说完这段经文之后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第三二九经注释：
１、何生、何转：「转」原作「触」，今根据其它经文类句及巴利本相对经文予以改正。「杂阿含经论会编」亦改为「转」字。本经其它类句也皆作改正。
２、亿波提：佛光阿含藏此处注云：「『亿波提』又作『优波提』，即『有依』、『所依』、『生之要素』。诸法依之生起的条件，即名『依因』，故有『依仗』、『依托』之意。又，证阿罗汉自知不受『后有』，即证已无『亿波提』。」汉译南传大藏经相对经文此处之注解则作「五蕴」。
３、爱生、爱转：「转」原作「触」字，今改正。
４、端正之色：「端」原作「谛」，今改正。「杂阿含经论会编」亦改为「端」字。
三三○、本经叙说若依序思量十二因缘生起之因，则如实知苦而灭无明，得尽苦边。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「要怎样思量观察，才能正确灭尽一切苦恼，彻底地脱离苦海呢？这时，应当思量众生所有一切苦恼，有种种的差别，然而这一切的苦恼是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转(生起显现)呢？要思量都是以执取为因，依执取而集，依执取而转。如果能够把执取灭除无余，那么众苦就会息灭，要如实地知他所用来灭除苦恼的方法，依次修行那灭苦的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把执取灭除。
其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应当思量那执取是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要思量那执取都是以爱欲为因，依爱欲而集，依爱欲而转。如果能够把爱欲永远灭除无余，执取也就会随之息灭。要如实地知道他所用来灭除执取的方法，依次修习那灭除执取的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把爱欲灭除。
又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。那么就应再思量那爱欲是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那爱欲是以感受为因，依感受而集，依感受而转。如果能够把那感受永远灭除无余，那么爱欲就会息灭。要如实地知道他所用来灭除爱欲的方法，依次修习那灭除爱欲的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把感受灭除。
又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，就应再思量那感受是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那感受是以觉触为因，依觉触而集，依觉触而转。如果能够把那觉触永远灭除无余，那么感受就会息灭。要如实地知道他所用来灭除觉触的方法，依次修习那灭除觉触的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应再思量那觉触是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那觉触是以六入处(六根)为因，依六入处而集，依六入处而转。如果能够把那六入处永远灭除无余，那么觉触就会息灭。要如实地知道他所用来灭除六入处的方法，依次修习那灭除六入处的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。
又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，就应再思量那六入处是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那六入处是以名色(六根未具之胚胎)为因，依名色而集，依名色而转。如果能够把名色永灭无余，那么六入处就会息灭。要如实地知道他所用来灭除名色的方法，依次修习那灭除名色的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把名色灭除。
又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应再思量那名色是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那名色是以业识(杂染的识)为因，依业识而集，依业识而转。如果能够把那业识永灭无余，那么名色就会息灭。要如实地知道他所用来灭除业识的方法，依次修习那灭除业识的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把业识灭除。
又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应再思量那业识是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那业识是以行(身、口、意造作诸业)为因，依行而集，依行而转。如果造作了一切福行，就会生起良善的业识；如果造作了不福不善行，就会生起不善的业识；如果造作了无有行(即无所得行、空行)，就会生起无所有的业识。这就是业识是以行为因，依行而集，依行而生，依行而转了。如果能够把那个行永灭无余，那么业识就会息灭。要如实地知道他所用来灭除行的方法，依次修习那灭除行的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把行灭除。
又其次，如果比丘思量观察要正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海。这时，应再思量那行是以什么为因？依什么而集？依什么而生？依什么而转呢？要知道那行是以无明(愚痴没有智慧)为因，依无明而集，依无明而生，依无明而转。那福行是依无明为缘而有，非福行也是依无明为缘而有，非福不福行(既非福也非不福之行)也还是依无明为缘而有。所以当知：那行是以无明为因，依无明而集，依无明而生，依无明而转。如果能够把无明永灭无余，那么行就会息灭。要如实地知道他所用来灭除无明的方法，依次修习那灭除无明的方法，这就叫比丘知趋向于正确灭尽苦恼，彻底地脱离苦海，就是所谓的要把无明灭除。」
佛陀告诉比丘说：「你们的意见怎样呢？如果不喜爱无明而生起了明(智慧)的话，那么还会再依那无明为缘而去造作福行、非福行、无所有行吗？」
比丘回答佛陀说：「不会，世尊！为什么呢？因为多闻圣弟子不喜爱无明而生起明的话，那么无明一息灭，行就会跟着息灭；行息灭，业识就会息灭，……就像这样，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦息灭，种种纯粹大苦的结聚也就息灭了。」
佛陀说：「答得真好啊！答得真妙！比丘啊！我也是同样的说法。而你们也知道这个道理，缘于每一种法的生起，所以就有相对每一法的产生；如果那缘起的每一种法息灭，那么相对而生的每一法也就会息灭、静止、清凉、寂灭、不再生…
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