..續本文上一頁了身識，上叁事(指身根、觸境、身識)的和合又生起了身觸，伴隨身觸同時又生起了感受、想象、意志行爲。這受、想、行、識是四無色陰，身根是屬色陰，這些存在現象就叫做人。其余就如前面經文所說，……乃至息滅淨盡，就是涅槃境地了。或由于意根識取法境的因緣便生起了意識，上叁事(指意根、法境、意識)的和合又生起了意觸，伴隨意觸同時又生起了感受、想象、意志行爲，這受、想、行、識四無色陰，以及地、水、火、風四大，是我們人所依存之法；這些存在的現象，就叫做人。其余如前面經文所廣說，……乃至息滅淨盡，就是涅槃境地了。如果有人對所說這一切法，心裏能夠隨即入住其中(意即席憶念正法)，就可獲得解脫，不再退轉道心，對于那些所生起的系縛煩惱，便不再執持有一實體我存在的邪見了。比丘啊！像這樣地認知、這樣地察見，就叫做見法。﹂
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二八五、本經敘說內容與前經相同，唯用偈頌說明，是其異處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有一位比丘獨自在一僻靜之處，專心思惟，做這樣的想法：要怎樣認知、怎樣察見，才叫做見法呢？這樣思考後，他從禅定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自在一僻靜之處，專心地思考，做這樣的想法：比丘要怎樣認知、怎樣察見才叫做見法呢？現在就請問世尊您，希望您能爲我解說！」
佛陀告訴比丘說：「要仔細地聽！好好地思考！我將爲你解說。有二種法，如眼根與色境的因緣，而生眼識等，就如上面(即前經)所廣說過的那樣。尊者啊！如果以偈來說，就是這樣的：
由于眼根與色境二種緣，生起了心與心法(心的一切作用)，
眼識與眼觸伴隨共生後，感受、想象等就有生起之因。
這些現象都不是我或我所有，也不是福伽羅，
也不是摩 阇，也不是摩那婆。
這些都是隨緣生滅，是有苦的五蘊變易之法；
對這些現象做各種的想象，施設于衆生上，
如：那羅、摩 阇，以及摩那婆，
還有其它衆多的想象，皆是由這有苦的五蘊所生起。
由于愛欲無明所造諸業，因而積聚成他世再生的五蘊。
其余外道沙門，若另有二法的異說，
但那不過是一種言說而己，令人聽後，會多增疑惑；
要把貪愛之心息滅無余，要使無明永遠消滅不起，
盡除了愛欲，一切苦患就會停息，這是無上的佛陀智慧的說法。﹂
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二八五經注釋：
１、苦陰：陰，即蘊，指五蘊而言，是構造有情之身心者也，人身有苦，
故雲苦陰。
二八六、本經敘說世尊告訴衆比丘，如果對色等六境貪著愛樂，則彼等無常、變易時，則生大苦。如對彼等法之集、滅、味、患、離如實知，則得安穩涅槃。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，世尊告訴衆比丘說：「諸天神與世人經常對色境貪著愛樂，如果那色境無常、變易或滅盡了，那些天神與世人就會生起很大的痛苦；同樣地，經常對聲、香、味、觸、法等五境貪著愛樂，如果那五境變易、無常或滅盡了，那些天神與世人就會生起很大的痛苦。
如來對色境、色境的集起、色境的息滅、對色境的愛樂、色境造成的禍患、出離色境等現象都能如實知道；能如實知道後，對色境就不會再去貪著愛樂，所以那色境如果變易、無常或滅盡了，仍是保持著安樂的心理；同樣地，對聲、香、味、觸、法五境，這五境的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等現象，也都能如實知道，能如實知道後，就不會再去貪著愛樂。所以那色等六境如果變易、無常、滅盡了，還是保持著內心的安樂。爲什麼呢？因爲由于眼見色境的因緣便生起了眼識，上叁事的和合又生起了眼觸，再由于眼觸而生起感受｜｜或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受。如果對這叁種感受的集起、這感受的息滅、對這感受的愛樂、這感受造成的禍患、出離這感受等現象，都能如實知道，那麼由于那色境的因緣所生起的障礙，這障礙除盡後，就叫做無上安穩涅槃。耳、鼻、舌、身諸根，乃至由于意根識取法境因緣便生起了意識，上叁事的和合又生起了意觸，再由意觸而生起感受｜｜或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受。如果對那些感受的集起、感受的息滅、對感受的愛樂、感受造成的禍患、出離那感受等現象，都能如實知道，能如實知道後，那麼由于那些現象因緣所生起的障礙，障礙盡除後，就叫做無上安穩涅槃。」
當時，世尊又重誦偈言：
「對色、聲、香、味、觸、法等六種境界，
一向心生喜悅，深深地貪著愛樂它；
諸天神及世人，都認爲只有這些才是快樂，
可是當這些境界變易或滅盡時，他們就會生起大苦了，
只有那些聖賢們，見其寂滅而快樂。
世間人所感到快樂的境界，賢聖的人觀察都是怨怼；
賢聖的人所見是苦的境界，世間人卻以爲是快樂境界；
世間人所感到痛苦的境界，而賢聖的人則認爲是快樂。
對這甚深難解的妙法，世人都生起疑惑之心，
由于被大暗(無明)所昏沒，所以就如眼盲冥暗無所見一樣；
只有具智慧的人，才能將冥暗撥開而得大光明。
像這樣甚深含意的法句，如果不是賢聖者，誰能了知呢？
那不會再還來世間受身心果報的人，才能深達真谛而明了這道理。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
二八七、本經敘說佛陀告訴鹿紐尊者，貪愛不斷、不知者，名第二住；貪愛已盡、已知者，名一一住。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在瞻婆城的揭伽蓮花池邊。
那時，鹿紐尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！就如世尊您所說的，有第二住，有一一住。爲什麼叫做第二住？爲什麼叫做一一住呢？」
佛陀告訴鹿紐說：「問得好啊！問得真好！鹿紐啊！你能向如來請問這樣的義理。」
佛陀告訴鹿紐說：「如果眼根識取色境時，生起可愛、可樂、可念、可意的心理，不斷地長養欲望；那比丘見此色境後，就會對它喜樂、贊歎、系著住；對色境喜樂、贊歎、系著後，心裏就會對它轉生歡喜；轉生歡喜後，就會對它生起深樂；生起深樂後，就會對它貪愛；貪愛後，就會生起障礙。有這歡喜、深樂、貪愛、障礙的現象，就叫第二住(招感來世身心果報，第二自體的生起)。對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣的說法。鹿紐啊！有像這樣一類ꗬÁMЉ倔¿ကЀ꤬
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當時，鹿紐尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第二八七經注釋：
１、瞻婆：爲佛陀時代六大都市之一，爲鴦伽國之首都。鴦伽國在摩揭陀國之東，其地在靠近現代比哈爾邦的巴伽爾浦爾。
２、揭伽池：揭伽蓮花池。
二八八、本經敘說佛陀告訴鹿紐尊者，若于六入處見可愛之境而生系著，則苦集；反之，則苦滅。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在瞻婆城的揭伽蓮花池邊。
那時，鹿紐尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您爲我說法，我聽法之後，將獨自在一僻靜之處，專心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀告訴鹿紐說：「真好啊！真好！鹿紐啊！你能向如來請問這樣的義理。要仔細聽啊！好好地思考！我將爲你解說。」
佛陀告訴鹿紐說：「如果眼睛看見可愛、可樂、可意、可念，會長養貪欲的色境；見此色境之後，對它贊歎、對它系著、對它欣悅；對它贊歎、對它系著後，那麼就會有歡喜的集起；歡喜集起後，就會有痛苦的集起。對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣的說法。鹿紐啊！如果有比丘，眼睛看見可愛、可樂、可念、可意，會長養貪欲的色境；見此色境之後，由于對它能不欣悅、不贊歎、不系著；所以就不會有歡喜的集起；因爲沒有歡喜集起，所以痛苦也就息滅。耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意根識取法境的現象，也是像這樣的說法。」
這時，鹿紐尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後就離去。
當時。鹿紐尊者聽佛陀的說法教誡後，獨自在僻靜之處，專心思考，不放逸懈怠，……乃至證成阿羅漢果，心靈獲得完善的解脫。
第二八八經注釋：
１、鹿紐：即鴦伽國鹿子母(彌伽羅…
《雜阿含經卷第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…