..續本文上一頁母)的兒子。鹿子母曾向佛陀發八大布施願，結婚時，又捐舍價值九億錢之嫁衣，請求建造精舍，即爲經中所稱之東園鹿子母講堂，或稱鹿母講堂。
二八九、本經敘說富樓那尊者聞佛陀說法後，欲往西方輸盧那國傳 法，佛聞其決心，知其爲法不惜身命，即鼓勵其前往。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，富樓那尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，禀告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您爲我說法，我將獨自坐于僻靜之處，專心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回之中了。」
佛陀告訴富樓那說：「真好啊！真好！你能向如來請問這樣的義理。要仔細聽啊！好好地思考！我將爲你解說。如果有比丘眼睛看見可愛、可樂、可念、可意，會長養貪欲的色境；見此色境之後，對它欣悅、贊歎、系著住；對它欣悅、贊歎、系著住後，就會對它歡喜；對它歡喜後，就會樂著于它；樂著于它後，就會貪愛它；貪愛它後，就會生起障礙。由于有歡喜、樂著、貪愛、障礙之故，所以距涅槃就很遠了。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣子。
富樓那啊！如果比丘眼睛看見可愛、可樂、可念、可意，會長養貪欲的色境；可是見後，對它能不欣悅、不贊歎、不系著住；由于能不欣悅、不贊歎、不系著住，所以就不會歡喜它；由于不歡喜它，所以對它就不會生起深樂；對它不深樂，所以就不會貪愛它；不貪愛它，所以就不會生起障礙。由于對境不歡喜、不深樂、不貪愛、不障礙，所以就會逐漸趨近涅槃。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣。」
佛陀告訴富樓那說：「我已簡略地解說了佛法的教義，你打算往何處去呢？」
富樓那回答佛陀說：「世尊啊！承蒙世尊您爲我略說教誡，我現在打算到西方的輸盧那國人間遊行教化。」
佛陀告訴富樓那說：「西方輸盧那國的人民很凶惡、輕躁、殘暴、好罵。富樓那啊！你如果聽聞到他們凶惡、輕躁、殘暴、好罵、毀辱的言語時，你將怎麼辦呢？」
富樓那回答佛陀說：「世尊啊！如果那西方輸盧那國的人民，在我面前凶惡、诃罵、毀辱我的話，我會做這樣的想法：那西方輸盧那人賢善而有智慧，雖然他們在我面前凶惡、輕躁、殘暴、好罵、毀辱我，可是還沒有用手打我，用石頭丟擲我哩！」
佛陀告訴富樓那說：「那西方那輸盧那人只是用凶惡、輕躁、殘暴、罵辱的方式對待你，你還可能幸免于難，如果他們又用手打你，用石頭丟擲你的話，你將怎麼辦呢？」
富樓那回答佛陀說：「世尊啊！西方的輸盧那人如果用手打我、擲石加害于我的話，我將會這樣的想著：『輸盧那人是賢善而有智慧的，雖然他們用手打或石擲來加害我，然而還不是用刀杖哩！』」
佛陀告訴富樓那說：「如果那輸盧那人或者真拿著刀杖加害你的話，你又將怎麼辦呢？」
富樓那回答說：「如果那輸盧那人或者真拿著刀杖加害于我，我將會這樣的想著：那輸盧那人是賢善而有智慧的，雖然他們拿著刀杖加害于我，然而還未殺死我。」
佛陀告訴富樓那說：「假使輸盧那人或者真的殺死你的話，你將怎麼辦呢？」
富樓那回答佛陀說：「世尊啊！假使西方輸盧那人或者真的殺死我的話，我將會這樣的想著：有許多世尊的弟子，當厭患他自身時，或者拿刀自殺，或者服食毒藥，或者用繩自系(上吊)，或者自投深坑；那西方輸盧那人賢善而有智慧，對我這朽敗的身體，用一點小方便，就使我得到了解脫。」
佛陀說：「真是偉大啊！富樓那比丘！你完善地修習忍辱之道，你現在有足夠的能力到輸盧那人間去居住了。你現在應該去度化那些尚未被度化的人，安樂那些未得安樂的人，對那些未得涅槃的人，使他們證得涅槃。」
當時，富樓那聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀禮敬後便離去。
這時，富樓那尊者過了夜晚到了早晨，穿好法衣，拿著缽盂，走進舍衛城乞食，食畢出城，安置好臥具，就拿著衣缽離開了，將到西方輸盧那國人間遊行教化。到達後，結夏安居，爲五百位在家男衆弟子說法，並建立五百間僧伽藍(寺院)。那些繩床、臥褥，以及供養僧衆的器物，都全部備足。經過叁個月後，就具足了阿羅漢的叁種神通智慧，就在那裏進入了無余涅槃。
第二八九經注釋：
１、富樓那：依佛光大辭典說：富樓那爲迦毗羅婆蘇(即迦毗羅衛)人，淨飯王國師之子，屬婆羅門種。容貌端正，自幼聰明，能解韋陀等諸論，長而厭俗，欲求解脫，遂于悉達太子出城之夜，與朋友叁十人同時于波梨婆遮迦法中出家，入雪山，苦行精進，終得四禅五通。及佛成道，于鹿野苑轉*輪，師乃至佛所求出家受具足戒，後證得阿羅漢果。以其長于辯才，善于分別義理，後專事演法教化，因聞其說法而解脫得度者，多達九萬九千人，故被譽爲「說法第一」。
２、西方輸盧那：佛光雜阿含藏注雲：「爲富樓那比丘之出生國。」未知何據？
３、夏安居：即結夏安居，又名坐夏，或坐臘，即在夏季的叁個月中，僧徒們不得隨便外出，以便致力于坐禅和修習佛法。
４、優婆塞：即在家親近奉事叁寶和受持五戒的男居士。
５、五百僧伽藍：僧伽藍，即寺院。五百僧伽藍，即五百間寺院。一說是建立容納五百僧人的大寺院。
６、叁明：即宿命明、天眼明、漏盡明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切來世的事；漏盡明是以聖智斷盡一切的煩惱。以上叁者，在阿羅漢叫做叁明，在佛卻叫做叁達。
二九○、本經敘說摩羅迦舅聞佛略說法要後，于不系著眼色等廣解其義。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，摩羅迦舅比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您爲我說法，我聽聞佛法後，將獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回之中了。」
當時，世尊告訴摩羅迦舅說：「那些年少比丘，聰明利根，雖然他們在我正法、戒律中出家未久，然而在我正法、戒律中修習尚不懈怠；何況你今日已年老根熟(指六根遲鈍)，竟然還要聽聞我爲你略說教戒！」
摩羅迦舅禀告佛陀說：「世尊啊！我雖然年老根熟，然而還是想要聽聞世尊您略說教戒，希望世尊您能爲我略說教戒，我聽法之後，將獨自在一僻靜之處，專心思考，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回之中了。」第二次與第叁次，也都是這樣的向佛陀祈請說法。
佛陀都告訴摩羅迦舅說：「你現在暫停請法！」這樣的回答叁次，並不爲他說法。
那時，世尊告訴摩羅迦舅說：「我現在問你，你就隨自己的意見回答我吧！」
佛陀告訴摩羅迦舅說：「如果眼根未曾見過這色境的話，你將會想要見它，並對那個未曾見過的色境生起欲求、生起愛樂、生起想念、生起貪著嗎？」
摩羅迦舅答說：「不會，世尊」
耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法等現象，也是像這樣的問說。
佛陀告訴摩羅迦舅說：「答得真好啊！答得真妙！摩羅迦舅啊！你的眼見能以所見色境爲量，耳聞能以所聞聲境爲量，感覺能以所覺之境爲量，意識能以所識法境爲量。」(言摩羅迦舅的六根能有正確的見、聞、覺、知)于是佛陀唱說偈頌：
「如果你不在他那兒，而他那兒又不在你這兒；
也不是在這兩者的中間，這就叫盡了苦際。」
摩羅迦舅告訴佛陀說：「我已經知道了，世尊！我已經知道了，善逝！」
佛陀告訴摩羅迦舅說：「你如何在我簡略的說法中廣解它的義理呢？」
這時，摩羅迦舅唱說偈頌回答佛陀說：
「『如果眼睛看見色境後，而失去了正念，
就會對所見的色境，産生執取愛念之相狀。
有執取愛樂之相狀的人，心裏就會常被系縛著，
生起了其它種種的愛念，于是就有無量的色境集聚生起。
貪欲、瞋恚、害人的心理，會使他的道心退減，
長養著衆苦，而永遠離開了涅槃。
如果見色境能不執取其相的話，他的心就會隨生正念，
不會生起染汙的愛欲，也不會生起系著之念；
不會生起各種愛念，雖有無量色境的集聚生起，
然而貪欲、瞋恚、害人的心理，再不能毀壞他的善心；
雖然有小小衆苦的長養，但會漸次地趨近涅槃，
這是日種最尊者所說的教法，要遠離貪愛，才能得到般涅槃境地。
如果耳聞諸聲境，心裏就失去了正念，
而執取一切聲境的相狀，執取而不舍棄；
還有鼻聞香、舌嘗味，以及身感觸境、意識法境，
一樣忘失了正念，執取表相的情況也是像這樣子。
在心裏如果生起了愛樂，就會被堅固地系縛著，
又生起種種的愛念，于是無量的現象便集聚而生；
這貪欲、瞋恚、害人的心理，會退減敗壞他的道心，
于是不斷長養集聚衆苦，便永離于涅槃的境地。
如果不去染著諸法，依住于正智正念，
他的心靈就不會受染汙，也不會去愛樂貪著，
那麼就不會生起一切的愛念，雖有無量現象的集起，
但貪欲、瞋恚、害人的心理，都不能退減他的道心；
一切痛苦也會隨之損減，逐漸地趨近于涅槃。
愛欲除盡就是般涅槃，這是世尊的說法。』
這就叫在世尊簡略的說法中，深廣地去了解它的義理。」
佛陀告訴摩羅迦舅說：「你是真能在我簡略的說法中去廣解它的義理。爲什麼呢？因爲就如你所說的偈頌：
『如果眼睛看見一切色境，就忘失了正念，
那麼對所見的色境，就會産生執取愛念的相狀。……。』就如前面所講所廣說的一樣。」
當時，摩羅迦舅尊者聽…
《雜阿含經卷第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…